Аудио-трансляция:  Казанский Введенский

Си­ла стра­да­ний не в ве­ли­чи­не са­мих стра­да­ний, а в том, как че­ло­век пе­ре­но­сит эти стра­да­ния. Иног­да по ви­ди­мо­му нич­тож­ные обс­то­я­тель­ства при­чи­ня­ют че­ло­ве­ку ве­ли­чай­шее го­ре. На­до со­чу­в­ство­вать. И один и тот же факт по ви­ди­мос­ти раз­ным лю­дям при­чи­ня­ет стра­да­ния в раз­ной сте­пе­ни. Это за­ви­сит от то­го, как че­ло­век при­ни­ма­ет их.

преп. Никон

Неп­рес­тан­ные скор­би, по­сы­ла­е­мые Бо­гом че­ло­ве­ку, суть приз­нак осо­бо­го Бо­жия про­мыш­ле­ния о че­ло­ве­ке. Смысл скор­бей мно­го­раз­ли­чен: они по­сы­ла­ют­ся или для пре­се­че­ния зла, или для вра­зум­ле­ния, или для боль­шей сла­вы. Нап­ри­мер, за­бо­лел че­ло­век и скор­бит об этом, а меж­ду тем этою бо­лезнью он из­бав­ля­ет­ся от боль­ше­го зла, ко­то­рое он на­ме­ре­вал­ся сде­лать.

преп. Варсонофий

Ес­ли обы­мут тя скор­би – ра­дуй­ся, ибо ты тог­да идешь ис­тин­ным пу­тем. А кто не от­бе­га­ет от скор­бей и не­сет оные по си­ле, тот и по­лу­чит Царство Веч­ное.

преп. Анатолий

Слово Святейшего Патриарха Кирилла к братии Оптиной пустыни

23 октября 2015 года, в канун празднования Собора преподобных Оптинских старцев, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение во Введенском соборе Оптиной пустыни. По окончании богослужения состоялась беседа Святейшего Владыки с братией обители.

Дорогие отцы и братия! Я рад возможности снова встретиться, пообщаться, помолиться вместе с вами. Очень ценю все то, что совершается сегодня в Оптиной пустыни. Конечно, не без трудностей, не без ошибок, но обитель по милости Божией возрастает, и, может быть, самое главное, что в Оптиной пустыни большое внимание со стороны наместника и старших насельников уделяется духовному воспитанию молодежи, и не только молодежи. Это духовное наставничество, собственно говоря, и можно назвать старчеством.

Старец — это не пророк, это необязательно чудотворец, но это наставник, который может передать другому человеку наставления не только от прочитанного, но и от своего собственного опыта. Кстати, если и приходской священник произносит проповеди или исповедует людей только на основании прочитанного, повторяя то, что написано, то он не может стать настоящим духовным отцом. Исповедуются у такого батюшки поневоле, если уж другого нет. Но когда духовник говорит не только от написанного и прочитанного, но и от своего собственного опыта, когда вместе с тем, кто пришел на исповедь, он и сам кается Богу в грехах, то это оказывает духовное воздействие на кающегося. То же самое можно сказать и о наставничестве в монастыре, о старчестве. Если у старца нет реального опыта молитвы, он никогда не научит молиться. Он может давать какие-то молитвенные задания, проверять их, но он по-настоящему не приучит человека к молитве и не передаст ему молитвенный навык, любовь к молитве. Это касается и других добродетелей — послушания, нестяжания. Если у самого духовника нет опыта жизни в соответствии с этими идеалами, то слова его звучат пусто. И я радуюсь тому, что в Оптиной пустыни есть реальное наставничество со стороны старших, более опытных пастырей; не просто принятие исповеди, что происходит в каждом монастыре, а именно наставничество.

Конечно, избирать в наставники нужно людей смиренных, неамбициозных, не старающихся за счет наставничества увеличивать свой авторитет, а именно таких, кто стремится передать свой опыт другим. Практически всякий раз, когда мы постригаем в мантию, мы вручаем постриженника тому, кто должен им руководить. К сожалению, могу сказать, что во многих случаях это формальность, а не настоящее духовное руководство. Отдельные случаи есть, но по большей части именно это служение в наших монастырях малозаметно. Поэтому я хотел бы поддержать вас в этих трудах, но в то же время сказать, что нельзя формализовать такое тонкое дело, как наставничество. Ведь в этот процесс вовлечены два человека — наставник и наставляемый, и должно быть достигнуто некое сочетание этих духовных волн. Если нет сочетания, то имеет место диссонанс, явление хорошо известное в физике и музыке. А если есть сочетание, то возникает гармония, также хорошо известная и в физике, и в музыке. Очень важно, чтобы отношения наставляющих и наставляемых были гармоничными, и потому большая ответственность ложится и на наместника, и на тех, кто принимает решение о направлении кого-то из братии в наставники и прикрепляет к нему молодых. Я хотел бы особенно пожелать помощи Божией в этом добром и важном деле.

Еще раз остановлюсь на том, что представляется мне очень опасным и для монашеской жизни, и для священнического служения, — это эффект привыкания. Наверное, каждый из нас помнит то чувство, которое охватывало его, когда он входил в алтарь в первый раз или в первые несколько раз. Сам факт прикосновения к святыне производил огромное впечатление. Но со временем острота этих чувств уходит, потому что есть такое явление, как привыкание. Как хирург привыкает к крови, как анатом, делающий вскрытие, привыкает к мертвому телу, так что оно не вызывает у него никаких эмоций, так и в духовной жизни может происходить привыкание, а вслед за ним — охлаждение. Иногда это охлаждение так сильно поражает человека, его сознание, его чувства, что он уже не имеет сил оставаться в обители. Люди приходят с добрыми мыслями, с добрыми намерениями, но в какой-то момент вдруг понимают, что не могут быть больше в монастыре. Мы привыкаем к святыне, к благодати, к красоте. Так почему мы перестаем благодарить за все Бога? Почему каждый день не радуемся тому, что имеем? Или нужно, чтобы Господь постоянно проводил нас через испытания, скорби, болезни, — чтобы встряхнуть нас, чтобы мы снова увидели, как прекрасен этот мир, как замечательно жить в святом месте, святой обители, как благодатно служить Богу? Действительно, Господь иногда посылает нам наказания. Так вот, хотел бы сказать всем вам, братия: бойтесь уныния и бойтесь привыкания. Постоянно проверяйте себя, и если появляется чувство духовной скуки, лени, нежелания проявлять активность в монастырской жизни, то нужно бить тревогу. Нужно обращаться к мудрому наставнику.  Ни в коем случае не опускайте руки и не плывите по течению, потому что это очень опасное течение, которое выводит на пороги и водопады, так что можно разбиться насмерть.

Я хотел бы пожелать вам постоянно чувствовать новизну духовной жизни. Господь в книге Откровения говорит: «Се, творю все новое» (Откр. 21:5). Он и в наших душах постоянно творит что-то новое, но для этого и с нашей стороны нужны усилия. Мы должны постоянно читать Священное Писание, вникать в каждое слово, отвечать на непонятные вопросы. Мы вообще должны ставить перед собой как можно больше вопросов, в том числе вытекающих из нашей жизни. Развитие всегда связано с преодолением трудностей, и человек, который перестает ставить перед собой вопросы, перестает развиваться. Если нет вопросов, то это застой, болото, а в болоте всегда развиваются инфекции. Поэтому старайтесь постоянно обновлять свое религиозное чувство, свои знания, свое понимание слова Божия, и этот духовный и интеллектуальный рост обогатит вашу жизнь. Он убережет вас от того, что называют выгоранием, привыканием и прочими словами, которые свидетельствуют о том, что человек не просто остановился в своем развитии, а стал падать вниз.

Я хотел бы от всего сердца пожелать вам помощи Божией в ваших трудах, крепости в вашей молитве, силы в вашем уповании, а самое главное — уверенности в правильности того пути, который вы избрали. Такое состояние духовного бодрствования поможет бороться и с искушениями, и с соблазнами. Искушения и соблазны побеждают нас, когда мы руки опускаем, когда плывем по течению. А когда мы все время себя взнуздываем, когда мы все время поднимаем планку, которую нам надлежит взять, когда мы постоянно ставим перед собой новые цели, — вот тогда нет никакого выгорания и никакого привыкания. Старцы и были теми самыми иноками, которые постоянно росли духовно, и пусть их молитвами Господь укрепляет братию святой Оптинской обители. Молитесь и за меня грешного. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси