Наместник монастыря епископ Иосиф и монах Калинник приняли участие в междисциплинарном круглом столе «Человеческое измерение Российской цивилизации»
11 декабря в Шуваловском корпусе МГУ собрались те, кому не безразлична судьба России. Философы и математики, историки и физики, монахи и доктора наук – все они пришли говорить о самом важном: что есть человек и на каких основаниях строится Российская цивилизация.
Встреча эта была не первой. В марте 2025 года в Козельске прошла Всероссийская конференция «Российская цивилизация: основы, путь, будущее». Теперь разговор продолжился в столице.
Модератором встречи выступил Алексей Павлович Козырев, и.о. декана философского факультета МГУ, заведующий кафедрой истории русской философии.
Тема доклада епископа Можайского Иосифа, наместника Оптиной пустыни: «Личность святого в контексте созидания Российской цивилизации». «Российская цивилизация, – начал владыка, – строилась не на праве, как римская, и не на рационализме, как западная. Она строилась вокруг идеала святости». Владыка говорил о том, что святой – это духовный камертон, по которому настраивается вся жизнь народа. Слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», – владыка назвал не метафорой, а социальным законом православной цивилизации.
Особенно ярко прозвучала мысль о том, что Оптина пустынь в XIX веке стала «точкой сборки» русской идеи. К старцам Макарию, Амвросию, Варсонофию, Нектарию приезжали Гоголь и Достоевский, славянофилы и почвенники, государственные деятели и простые крестьяне. Именно в Оптиной впервые за полтора столетия светская образованность встретилась с тысячелетней православной духовностью.
Владыка процитировал Н.В. Гоголя, который, прочитав в монастырской библиотеке рукопись преподобного Исаака Сирина, написал в потрясении: «Здравую психологию и не кривое, а прямое понимание души встречаем у подвижников-отшельников... Человеку, сидящему в житейской тине, не дано понимания природы души».
«Оптинские старцы не занимались устройством общественной жизни напрямую – они созидали души, и через это благодатное преображение человека формировались духовные смыслы всего общества, – подытожил епископ Иосиф. – Пока сохраняется ‟закваскаˮ святости – живет Российская цивилизация. Только через верность этому идеалу мы сможем устоять перед разрушительными влияниями и принести плод в вечности».
Если владыка говорил о том, как святость созидает цивилизацию, то монах Каллиник (Дмитриев), насельник Оптиной пустыни, взглянул на проблему с другой стороны: какой путь избирает общество, утратившее ориентир на святость? Его доклад назывался: «Цивилизационный выбор: социальная онкология или цивилизация служения?» Таким резким, даже пугающим термином – «социальная онкология» – он точно обозначил проблему. Ведь перед обществом стоит выбор между путем саморазрушения через эгоизм и потребительство и путем служения, основанным на христианских ценностях самопожертвования. По словам отца Каллиника, цивилизация либо служит высшему – и тогда она жива, либо только себе – в таком случае она обречена на распад изнутри, подобно раковой опухоли. Тезисы доклада, как отмечали участники, вызвали оживленную дискуссию, располагали к серьезному размышлению.
Собравшиеся за круглым столом философы, историки, политологи, психологи, физики, математики и астрономы (среди которых были деканы факультетов, профессора и члены-корреспонденты РАН) выступили также с интереснейшими докладами.
Центральным звеном, связавшим всю дальнейшую дискуссию, стала тема «верующего мышления» как сквозной идеи русской философской традиции, представленная модератором встречи А.П. Козыревым.
Ключевым вопросом форума стал «как формировалась уникальность России»? Историки и философы обсуждали также основы «восточничества» (князь Э.Э. Ухтомский), рассматривали «лики России» через призму богословской мысли (протопресвитер Александр Шмеман), обращались к ключевым фигурам прошлого, таким как Михаил Ярославич Тверской, чтобы найти ответы на вызовы современности.
Обсуждали и триаду «Вера, Государь, Отечество» – смысловую доминанту русского бытия. Что она значит сегодня? Как ее понимают в современном обществе?
Особое место заняло обсуждение идеи «социального христианства» Гоголя. Участники задавались вопросом: «Возможно ли вообще ‟социальное христианствоˮ или это противоречие в терминах?»
Психологи рассматривали историю несостоявшихся традиций в науке о душе, намекая на необходимость духовно ориентированной психологии.
Физики, математики и астрономы говорили о вкладе русских ученых в естествознание и о становлении современной космологии. Эти доклады вызвали самую живую дискуссию о взаимоотношении науки и веры, о том, как научное познание, все глубже проникая в тайны Вселенной (например, в неевклидов мир), лишь подтверждает, что человек находится только в начале пути, и ставит его перед величайшими метафизическими вопросами.
Вернувшись к основополагающему вопросу: «Что такое человек?» – дискуссия вышла на обсуждение не только философской, но и эстетической стороны вопроса: как синтез эстетического и религиозного опыта (идея «Все – творчество, все – молитва») может стать путем личного преображения.
Круглый стол показал: когда монах и профессор садятся за один стол, чтобы обсудить судьбу цивилизации, – это и есть та самая традиция, которую создала Оптина в XIX веке. Традиция диалога, поисков путей возрождения духовных основ Российской цивилизации.
Уже в марте намечается новая встреча. Разговор о судьбе Российской цивилизации, диалог и сотрудничество МГУ и Оптиной пустыни продолжается. И это, пожалуй, самый ценный, важнейший итог прошедшего форума.
