«Впадая в грех, человек умирает для Бога»
Грех, от греческого ἁμαρτία, – “непопадание в цель, промах” – это мысль, желание, решение, влечение, действие или бездействие, противоречащее Божественному нравственному закону, Божиим заповедям.
По слову святого Симеона Нового Богослова: впадая в грех, человек умирает для Бога и начинает жить своим естеством.
Преподобный Варсонофий Оптинский писал, что «грех то же для души, что рана телесная для тела». Как отмечал преподобный Макарий Оптинский, «когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха».
Часто спрашивают, отчего люди грешат.
На этот вопрос преподобный Амвросий Оптинский отвечал:
– Или оттого, что не знают, что нужно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей обязанности – служить Богу; от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина – уныние, или леность, забвение и неведение, – от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей.
Облекая свое наставление в форму присказки, старец Амвросий говорил:
– Грехи – как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.
О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке, и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь когда накинут аркан и поведут, она все упирается, и сначала идет боком; а потом когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд: так и человек».
Часто люди не видят своих грехов или считают их малыми и безобидными.
В Оптиной передавали случай, который произошел с двумя женщинами, которые пришли к старцу Амвросию. Одна из них имела на своей душе великий грех и потому была крайне подавлена. Другая была весела, ведь за ней никаких «больших» грехов не значилось.
Отец Амвросий, выслушав их откровения, послал их обеих к реке Жиздре. Первой он велел найти и принести огромный камень, какой только она была в силах поднять, а другая должна была набрать в подол своего платья маленьких камней. Те исполнили повеленное.
Тогда старец велел обеим отнести камни на старые места. Первая легко нашла место большого камня – оно было заметно, а другая не могла запомнить всех мест своих небольших камней и воротилась со всеми ними к старцу. Он и объяснил им, что первая всегда помнила о великом грехе и каялась и теперь могла снять его с души своей; вторая же не обращала внимания на мелкие грехи, а таких оказалось много, и она, не помня их, не могла очиститься от них покаянием.
Чтобы увидеть свои грехи, оптинские старцы советовали прибегать к молитве. Старец Макарий писал: «Благодарение Господу, что вы начинаете видеть свет Божий. А оный еще более нам откроется, когда будем помнить наши прошедшие согрешения и видеть настоящие, о чем нынешние дни молимся с Церковью: “ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения” и прочее. От сего приходим в смирение, а оно-то и просвещает наши очи сердечные; но надобно и тут строго наблюдать за собою и отвергать самохвальные помыслы, что “я лучшею стала и исправилась”. Эти помыслы также очень опасны; и они суть от врага наносимые; и очень тонко могут польстить самолюбию и возбудить оное».
Но даже познав свои грехи, многие не спешат расставаться с ними, не хватает решимости и воли к духовной борьбе. А ведь цель духовной жизни, по словам святых Отцов, состоит в Богопознании и Богообщении, в постоянном внутреннем совершенствовании.
Преподобноисповедник Никон Оптинский писал: «K нам, духовникам, приходят люди, больные душой, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так. Надо, подобно Закхею, искренно возненавидеть свой грех, пожелать всею душею своею исправиться и возлюбить противоположную греху добродетель, возлюбить закон Божий».