«Дни Достоевского в Оптиной пустыни». Научная конференция «Пути России»
10 июля в рамках духовно-просветительского проекта «Дни Достоевского в Оптиной пустыни» состоялась научная конференция «Пути России», в которой приняли участие исследователи творчества Достоевского, учёные и общественные деятели.
Творчество Фёдора Михайловича Достоевского сегодня обретает особую актуальность в контексте формирования современной национальной идеи России. Сегодня его произведения – не только великое литературное наследие, но и руководство для понимания русской души, исторической миссии России, ее места в мировой цивилизации. Достоевский предвосхитил многие проблемы современности: кризис идентичности, столкновение традиционных и либеральных ценностей, поиск духовных основ государственности. Его размышления о России как носительнице особого христианского идеала, о русском народе как «богоносце», о необходимости духовного возрождения через покаяние и любовь к Отечеству звучат сегодня с новой силой и остротой.
Конференцию посетил митрополит Калужский и Боровский Климент. Наместник Оптиной пустыни епископ Иосиф принял участие в работе форума, что подчеркнуло высокое значение, которое Русская Православная Церковь придаёт этому Духовно-просветительскому проекту.
Обращаясь к участникам и гостям форума, митрополит Климент произнёс слово о значении творчества Достоевского для современной молодёжи, особо отметив духовную траекторию жизни писателя и её значение для понимания современных вызовов:
«Переломным моментом в жизни Фёдора Михайловича стало обращение к Евангелию, а окончательно этот перелом произошёл здесь, в Оптиной пустыни. Говоря об эпохе Достоевского, мы видим, что у молодёжи тогда был большой интерес к техническому образованию, но при этом сохранялся сильный компонент гуманитарного образования – они хорошо знали свою историю. Фёдор Михайлович любил Россию и знал её. В юности были годы турбулентности, как это бывает у молодёжи, но, когда он взял в руки Евангелие, это стало переломным для его взгляда на всю жизнь человека.
Сейчас мы видим проблему: молодые люди знают гаджеты, а историю не знают. Лермонтова не знают, Бородино не знают. Наша задача – привить молодому поколению любовь к своей истории, к литературе, к нашему наследию.
Есть такое течение “молодой взрослый”, где формы поведения взрослого навязываются ребёнку. Но на Руси дети всегда почитали родителей. Чем Россия отличается, например, от Греции? Тем, что наша культура зародилась после принятия Православия. Это определило весь наш духовный путь».
Владыка подчеркнул важность возвращения к традиционным ценностям через изучение классического наследия и необходимость воспитания молодёжи в духе любви к Отечеству и православной вере.
Чреду выступлений на конференции открыл Сергей Леонидович Шараков, доктор филологических наук, старший научный сотрудник Музея Достоевского в Старой Руссе, с докладом «Покаяние как духовная основа отчизнолюбия в творчестве Достоевского». «Согласно Священному Писанию, Отечество – это дар Божий», – так начал своё выступление исследователь. Особое внимание он уделил анализу романа «Братья Карамазовы». Мотив покаяния звучит уже в эпиграфе произведения. Для человека, по мнению исследователя, существует два пути: путь покаяния и путь самооправдания. Если человек не идёт по пути покаяния, соглашается с помыслом, что «я не хуже других», его выбрасывает на второй.
Исследователь проследил духовную эволюцию Мити Карамазова: «Пока Митя считает себя честным, для него нет пути покаяния. А вот когда он говорит: “Я есть последний гад”, – это реминисценция слов из молитв ко Святому Причащению – “от них же первый есмь аз”». В этот момент в нём рождается покаяние, рождается внутренний человек.
Шараков отметил, что и сам Достоевский не сразу пришёл к покаянию: «Как только в Достоевском оживился дух покаяния, душа человека открылась ему так, как никогда ранее».
Виталий Юрьевич Даренский, доктор философских наук, профессор Луганского государственного университета имени Владимира Даля, представил доклад «Россия как центр мировой истории в размышлениях Достоевского». Исследователь обосновал тезис о том, что в Россию перешёл центр мирового православия. По мнению Даренского, апокалиптический смысл мировой истории, которая движется к концу, заключается в борьбе христианства с антихристианством. Особую остроту этой борьбе придаёт то, что «антихристианство рождается внутри христианства, другие религии ему не страшны, – у него враг внутри».
Исследователь отметил, что «самая острая коллизия между христианством и порождённым им антихристианством происходит в России». Достоевский считал, что Россия находится под оккупацией Запада и должна освободиться. «Россия должна сама стать Европой, спасти Европу, чтобы она не погибла», – подчеркнул Даренский. Та всеотзывчивость русского человека, о которой говорил Достоевский, «вырастает из “русского Христа”, то есть из русского христианского опыта».
Рассуждая о проблеме нового времени – проблеме личной встречи с Богом, докладчик сказал: «Когда русский человек был неграмотен и знал три молитвы, христианство стояло как скала. Как только люди получили образование и стали читать богословов, христианство рушится. Почему? Потому что культура, образование часто приводят человека к культу самого себя. И будучи образованным, человек читает не Евангелие, а Маркса». Поэтому, по мнению Даренского, «сокровище находится в народе-богоносце, который даже читать не умеет. Научится – забудет о Христе».
Игорь Михайлович Чубаров, доктор философских наук, директор Школы перспективных исследований, проректор Тюменского государственного университета, представил доклад «“Русский либерал прежде всего лакей”». Роман Достоевского он рассмотрел через призму критики либерализма и западного влияния на русскую культуру.
По мнению Чубарова, роман был написан под влиянием «Войны и мира» Толстого и его можно прочесть как образную критику или пародию, высмеивающую «напыщенных героев» Толстого. Князь Мышкин рассматривается как пародийная версия Пьера Безухова – оба возвращаются в Россию после пребывания на Западе, но с разными результатами. «Любой русский человек, побывавший на Западе и вернувшийся, решает, что с этим делать, как переосмыслить», – рассуждает исследователь.
Центральный тезис докладчика состоит в том, что русский либерал является «лакеем» – человеком, некритически усваивающим западные ценности и образы.
Чубаров предлагает новый подход к анализу творчества Достоевского через аналитическую антропологию, которая изучает литературу как «опыт образов». Он ставит под сомнение традиционное разделение Достоевского на публициста и писателя.
Особое внимание в докладе, как и в романе «Идиот», было уделено картине Гольбейна «Христос во гробе». Чубаров утверждает, что западная иконография, в отличие от византийской и русской, лишена надежды на Воскресение и акцентирует внимание на смерти и насилии. «Христос на картине Гольбейна изображён так, что для верующего человека это на грани кощунства… Такие картины подталкивают человека к безбожию», – подчеркнул докладчик.
Нина Сергеевна Ищенко, кандидат философских наук, доцент Луганского аграрного университета, представила доклад «Россия как истинная Европа в творчестве Достоевского и в современной теории идентичностей». Исследовательница проанализировала комплекс «похищения Европы», показав, как «в XVII веке начинает вырабатываться другой принцип идентичности – секулярный. То есть Европа возникает как секулярная версия католического единства, где религия – это личное дело каждого». Для героя Достоевского Версилова, по словам докладчицы, «истинная Европа – это идеал секулярный, просвещенческий».
Исследовательница подчеркнула важность различения понятий: «“Значимым другим” для Европы остаются мусульмане и отчасти русские. Я заметила некоторое смешение понятий Европа и христианство. Считаю, что это ошибка. Ведь Европа никогда не была православной». Версилов современную ему Европу считал «кладбищем цивилизации». Однако, считает Ищенко, «миф о конце Европы – это миф. Каждое поколение повторяет мысль, что нужно вернуться к каким-то ценностям. Нам нужно относиться к Европе как к значимому игроку, но видеть себя истинной Европой, на мой взгляд, это ошибка. Как и отождествление христианства с Европой».
Илья Юрьевич Роготнев, кандидат филологических наук, доцент Пермского государственного университета, выступил с докладом «“Долгие шестидесятые”: несогласие, полемика и литературная война в эпоху Достоевского». «Долгими 60-ми я называю эпоху Александра II, когда формировалось гражданское общество», – пояснил исследователь. Роготнев показал, как «журналы выполняли функции общественно-политических партий», и Достоевский вступил в общественно-политическую борьбу. Особое внимание докладчик уделил анализу полемики Достоевского с сатириком Салтыковым. «Салтыков угадал пока ещё не названную Достоевским тему о бессмертии души в то время, когда Фёдор Михайлович ещё не проявлял себя как христианский писатель», – отметил в частности Роготнев.
По мнению исследователя, «по Достоевскому невозможно построить рациональный, хорошо организованный строй, потому что человеческие хотения взбунтуются против него. Писатель считал, что без сверхрационального начала, без благодати невозможно гармонизировать общественный строй».
Михаил Александрович Кильдяшов, кандидат филологических наук, представитель Изборского клуба, представил доклад «Плач Алёши Карамазова – плач России». «Умирает старец Зосима. Алёша падает на землю и плачет. Почему он плачет? Почему в этот момент он хочет обнять всю землю?» – с этих вопросов начал своё выступление исследователь.
Кильдяшов подчеркнул: «Этот плач завершается словами Достоевского, что упал он юношей, а восстал великим бойцом». Докладчик провёл параллель с Евангелием: «У этого плача есть евангельский исток. Христос плачет не раз, но самый понятный человеку плач Христа – это плач по Лазарю. В этот момент своего плача, дерзну предположить, и воскресения друга Христос уже выходит на битву со смертью и побеждает».
Исследователь отметил актуальность этой темы: «Если ты плачешь слезой Алёши Карамазова, этот плач приведёт тебя к Богу. Сегодня такой же слезой Алёши плачет наша действительность. Этими слезами плачет всё наше Отечество. И оно так же падает на землю и встаёт великим бойцом».
Наталья Петровна Таньшина, доктор исторических наук, профессор Института общественных наук РАНХиГС, ведущий научный сотрудник ИМИ МГИМО, член Оптинского собрания, представила доклад «“Для Европы Россия – одна из загадок Сфинкса”: Ф.М. Достоевский и западный взгляд на Россию».
Таньшина привела многочисленные примеры западных стереотипов: «Русские могут только копировать», «нация подражателей, неспособная к высшему развитию из-за мороза», «небо здесь не светлое, а сила карающая, люди здесь дикие, какие-то золотушные, больные», «колосс на глиняных ногах – стоит толкнуть, и упадёт, распадётся».
Исследовательница проанализировала слова самого Достоевского о том, как писатель оценивал взгляд иностранцев на Россию. «Есть ли на свете страна, которая была бы для других, отдалённых или сопредельных с нею стран, более неизвестной, неисследованной, более всех других стран непонятной», – писал он. Критикуя поверхностный подход западных наблюдателей, Достоевский иронизировал: когда дело доходит до России, «какое-то тупоумие находит на людей, которые выдумали порох и сосчитали, сколько звёзд на небе»; «француз ещё в Париже знал, что он напишет о России, даже, пожалуй, напишет своё путешествие по России в Париже, ещё прежде поездки в Россию». Показав аналитическую силу писателя, Наталья Петровна подчеркнула «абсолютную точность взгляда Достоевского», заключив: «Достоевский объединяет, он близок и понятен всем верующим людям».
Дмитрий Александрович Конаныхин, русский писатель, инженер и член Оптинского собрания, представил доклад о подготовке военных инженеров во времена Достоевского. Исследователь рассказал о выдающихся людях, стоявших у истоков формирования инженерного корпуса России: учениках Корчмина – Минихе и Ганнибале, о П.И. Шувалове и Бетанкуре, который пригласил знаменитого архитектора Росси для преобразования Петербурга и Монферрана для строительства Исаакиевского собора.
Докладчик отметил роль графа Оппермана и графа Сиверса в развитии инженерного дела. По планам Оппермана была проведена реконструкция Брестской крепости, которая впоследствии осталась непокоренной фашистами. Особое место в этой плеяде занимал великий князь Николай Павлович, будущий император.
Конаныхин подчеркнул, что экзамены в Главное Инженерное училище были чрезвычайно сложными и требовали знаний в различных областях. Объём нагрузки на будущих инженеров был огромным, включая как общие дисциплины (географию, этнографию, статистику, математику, физику), так и специальные предметы. Всё это формировало характер Достоевского, который учился в инженерном училище. «Мы можем забыть цитаты и даже образы людей, но не ту энергию, с которой эти люди созидали наше Отечество», – подчеркнул Конаныхин.
Священник Алексей Ковальчук, настоятель храма святителя Алексия, митрополита Московского, выступил с докладом «Сущность религии в “Дневнике писателя” Ф.М. Достоевского». Он представил богословский анализ творчества Достоевского, сосредоточившись на понимании писателем православия и его роли в русской культуре.
Докладчик начал с констатации позиции Леонтьева о том, что творчество Достоевского и Толстого лишено церковного духа. Однако он предложил альтернативную интерпретацию: при всей иногда несуразности позиции писателя следует отнестись к ней как к цельной позиции художника. А если этой позиции нет, литература остаётся лишь развлечением.
«В чём ценность русской литературы?» – задаётся вопросом отец Алексий. Существует мнение, что русская литература подготавливает человека к восприятию христианства и святоотеческого духа. По Достоевскому, литература принимает на себя задачу, которую должна исполнять Церковь. Это объясняется историческими обстоятельствами – в Синодальный период, по мнению писателя, церковь находилась «в параличе».
Докладчик выделил важную особенность мышления Достоевского: он противопоставляет идею и религию, рассматривая религию как выражение идеи, а идею как «нечто большее». По Достоевскому религия – это содержание жизни, а не обрядность. Основание религии – мысль об утраченном рае.
Православие, по мысли Достоевского, это «третья идея», в отличие от католицизма и протестантизма, идея общеславянская или вселенская, которая выходит за рамки узко национального понимания. Выступающий подчеркнул, что все русские народные начала вышли из Православия. При этом он отметил противоречие: Русь была «отчасти неправа» в том, что избегала общения с Европой ради сохранения идентичности.
Виктория Викторовна Цымбалюк, аспирант РГПУ им. А.И. Герцена, представила доклад «Концепт “лишнего человека” в русской философии и литературе XIX в.». Исследовательница подчеркнула важность этого концепта для понимания XIX и XX веков, приведя в качестве примера Чаадаева как воплощение взглядов «лишнего человека».
Цымбалюк отметила, что Достоевский в своих работах использует термин «русский скиталец», описывая «мировых страдальцев», в которых, по словам писателя, «так много подчас лакейства духовного», которые не планируют трудиться на родной земле, приносить пользу. Она рассмотрела концепт «лишнего человека», проанализировав также ключевые для русской литературы образы Евгения Онегина и Татьяны Лариной.
Докладчица проследила эволюцию концепта лишних людей в XX и XXI веке. В советский период это были диссиденты, «неприкаянные», экзистенциальные «чужие», «внутренние эмигранты», «скитальцы». В постсоветский период появились «потерянное поколение», рефлексирующие маргиналы, «цифровые кочевники».
Исследовательница отметила, что образ Онегина-скитальца, описанный Достоевским, оказался удивительно живучим. Сейчас гордыня часто сменяется цинизмом, иронией, фокусом на себе самом. Современные «лишние люди» показывают, что проблема не только не исчезла, но приобрела более проникающие формы.
Павел Александрович Тугаринов, старший научный сотрудник Государственного музея истории религии, выступил с докладом «Фёдор Михайлович с китайской спецификой: как китайские исследователи интерпретируют творчество Достоевского через призму традиционной китайской философии».
Он рассказал, что впервые в Китае имя Достоевского прозвучало в 1907 году, проследил эволюцию восприятия его творчества, которое в разные годы осмысляли в контексте революционного движения, затем как изображение души маленького человека, в которой есть доброта. В 70-е годы его воспринимали как писателя, выражавшего интересы «мелкобуржуазных интеллигентиков». Наконец, к Достоевскому стали обращаться как к энциклопедии русской души, как к антропологу русской души.
Тугаринов отметил, что китайские исследователи видят в творчестве Достоевского центральную идею свободы как нить, связывающую все произведения писателя. Однако, как ни странно, работ, рассматривающих Достоевского с точки зрения китайского буддизма и конфуцианства, практически нет.
Докладчик проследил возможные параллели: с конфуцианством – идеи человеколюбия, единения, отголоски соборности; с даосизмом – идея дуалистичности явлений, диалектика добра и зла, критика рационализма; с буддизмом – истина в страдании, которая чаще всего захватывает умы молодых русских людей.
Владимир Николаевич Смирнов, кандидат философских наук, младший научный сотрудник СПбГУ, представил доклад «Эстетические идеи Ф. Шиллера и миссия русского дворянства в романе Ф.М. Достоевского “Подросток”». Исследователь рассмотрел идею дворянства как высшего культурного слоя, отметив, что роман «Подросток» был написан в значительной степени под влиянием событий Парижской коммуны.
Смирнов показал, что Достоевский и Шиллер были участниками одной исторической драмы. У Шиллера историю творят выдающиеся исторические личности, и идея высших личностей в значительной степени разделялась Достоевским.
Докладчик подчеркнул значение дворянства в создании высокой культуры и раскрытии личной свободы. У героя Достоевского Версилова звучат отзвуки масонских идей, а русский дворянин, по его словам, является провозвестником будущего человека. Миссия же России, по мнению Достоевского, – это высший культурный синтез.
Сергей Тимофеевич Кругликов, кандидат философских наук, хранитель музея храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке, выступил с докладом «Демон Наполеона: апокалиптическая риторика войны 1812 года в поэтике Достоевского».
Кругликов подчеркнул, что служба – это то, в чём действительно достигается человеческая свобода. Дворянин по умолчанию является тем, кто служит. В самом русском слове «чиновник» корень «чин» означает порядок, причём «сочинитель» является однокоренным с «чиновником». Докладчик отметил, что при Петре вводится идеал тотальной службы, когда ангельская иерархия в рамках секуляризованной идеи переносится на человека. Это создаёт особую систему служения, которая находит отражение в творчестве Достоевского.
Заключение
Конференция продемонстрировала непреходящую актуальность творчества Достоевского для понимания современных процессов в России и мире. Участники показали, как писатель предвосхитил многие проблемы нашего времени и предложил пути их духовного разрешения через покаяние, любовь к Отечеству и верность христианским идеалам.
Творчество Достоевского было представлено как «добрая путеводная звезда в современном клубке противоречий». Научное сообщество продолжает находить в произведениях писателя ответы на вызовы современности, что свидетельствует о непреходящей ценности его творчества для русской культуры и духовности.
Конференция подтвердила, что наследие великого русского писателя остаётся живым источником духовного осмысления пути России и её места в мировой истории. В условиях современных геополитических вызовов размышления Достоевского о русской идее, о миссии России в мире, о духовных основах государственности обретают особую значимость и актуальность.