«Совершенство христианское состоит в глубине смирения»
В Святом Евангелии звучит призыв ко всем христианам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).
По словам преподобного Макария Великого, этими словами Господь призывает нас к тому, чтобы сделаться «обителью совершенной чистоты. Этой чистотой обладала душа, сотворенная вначале по образу и подобию Божиему».
Преподобный Амвросий Оптинский довольно часто обращался к этим евангельским словам и толковал их на основе высказывания святого Исаака Сирина, одного из любимых святых в Оптине, чьи творения были изданы в обители в 1854 году.
Как писал старец Амвросий, «совершенство христианское, по слову святого Исаака Сирина, состоит в глубине смирения. Фарисей, как сам о себе свидетельствует, не был подвержен никакому пороку, но за то, что вознесся, осудил и уничижил мытаря, не только потерял все, но и отвержен был Богом. По этой-то причине Господь говорит: “Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать” (Лк. 17, 10).
Как бы кто-либо из христиан не был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцов, может уподобляться только малой купели или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и святой пророк Давид говорит: “широка заповедь Твоя зело” (Пс. 118, 96). Перед этой-то широтой невольно смирялись и великие святые, называя себя землей и пеплом и считая себя хуже всякой твари».
Совершенство христианское, по слову святого Исаака Сирина, состоит в глубине смирения, которое доступно как монахам-подвижникам, так и мирянам.
В Древнем Патерике описано, что однажды преподобному Антонию было видение о том, как враг всюду и всем расставляет сети. Смутился подвижник и, вздохнув, сказал:
– Господи, кто же может избежать этих сетей?
И услышал ответ:
– Смиренные.
Ведь для Господа приятнее грешник смиренный, чем праведник гордый.
Преподобный старец Варсонофий Оптинский рассказывал своим ученикам один назидательный эпизод из жития Макария Египетского: «Преподобный Макарий Египетский отличался особенными духовными дарованиями. Он и называется не просто святым, а Великим. Но вот у него однажды появилась мысль, что он для области, где жил, служит как бы духовным центром, солнцем, к которому все стремятся. На самом деле это так и было. Но когда преподобный помыслил нечто такое о себе, то был к нему голос, говоривший, что в ближайшем селении живут две женщины, которые угоднее Богу, чем он.
Старец взял посох и пошел искать тех женщин. По Промыслу Божию он скоро их нашел и вошел в их жилище. Женщины, увидев преподобного Макария, упали ему в ноги и не находили слов для выражения своего удивления и благодарности ему. Преподобный поднял их и начал просить открыть ему, как они угождают Богу.
– Святый отче, – сказали женщины, – мы ничего не делаем угодного Богу, помолись за нас, Господа ради.
Но преподобный начал настаивать, чтобы они не скрывали от него своих добродетельных дел. Женщины, боясь ослушаться старца, начали говорить ему о своей жизни:
– Мы были чужими друг другу, но, выйдя замуж за родных братьев, стали жить вместе и вот уже пятнадцать лет не разлучаемся. За это время мы ни разу не поссорились и не сказали друг другу ни одного обидного слова. Стараемся, по возможности, почаще бывать в храме Божием, соблюдаем установленные посты.
Сколько можем, помогаем неимущим... Ну, с мужьями живем, как с братьями, а уж больше решительно ничего нет у нас доброго.
– А что, – спросил старец, – считаете ли вы себя святыми или праведными за добро, которое делаете?
– Святыми? – удивились женщины. – Какие мы святые или праведные?! Мы величайшие грешницы. Помолись о нас, святый отче, да помилует нас Господь!
Преподобный преподал им свое благословение и удалился в пустыню, благодаря Бога за полученное вразумление. Женщинам он не сказал ни слова о своем видении, боясь, как бы не повредить им своей похвалой.
«Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение», – писал преподобный Макарий Оптинский.
О том, что смирение даруется только после испытаний, писал преподобный Амвросий Оптинский: «Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: “Дай кровь и приими дух”. Это значит: “Потрудись до пролития крови – и получишь духовное дарование”. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь этого и гневаешься на людей, то и поневоле будешь себя считать плохой. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохой. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения».
А «человек смиренный живет на земле, как в Царстве Небесном, всегда весел, и спокоен, и всем доволен», – говорил преподобный Антоний Оптинский, опытным путем обретший дар христианского смирения и любви к ближним.