Аудио-трансляция:  Казанский Введенский

Кто од­ну страсть пре­о­до­ле­ет, тот од­но­го де­мо­на по­бе­дит, а кто две страс­ти одо­ле­ет, тот двух де­мо­нов по­бе­дит, а кто де­сять или бо­лее ос­та­вит при­ст­рас­тий, тот це­лый полк бе­сов пе­ре­ко­ло­тит и бу­дет нас­лаж­дать­ся ду­шев­ным ми­ром.

преп. Антоний

Во­ю­е­те со сво­и­ми страс­тиш­ка­ми? Во­юй­те, во­юй­те, бу­ди­те доб­рые во­и­ны Хрис­то­вы! Не под­да­вай­тесь зло­бе и не ув­ле­кай­тесь не­мо­ща­ми пло­ти. А в слу­чае по­по­лз­но­ве­ния спе­ши­те к Вра­чу, во­пия со Свя­тою Цер­ковью, на­шею ма­терью: „Бо­же, соп­рич­ти мя раз­бой­ни­ку, блуд­ни­це и мы­та­рю (ра­зу­ме­ет­ся, ка­ю­щим­ся) и спа­си мя“.

преп. Анатолий

На­до знать, ка­кая страсть бес­по­ко­ит бо­лее все­го, с ней и нуж­но бо­роть­ся осо­бен­но. Для это­го на­до ежед­нев­но про­ве­рять свою со­весть.

преп. Никон

<<предыдущая  оглавление  следующая>>

 

Смирение

...Беспокоишься... о том, что ты не можешь подвижно жить, как другие. Святой Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «смирился, и спасе мя Господь» (Пс.114, 5) (преп. Амвросий).


«Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоя­щему уму-разуму и невольно смирит, а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хочет всем спастись и в разум истины прийти (преп. Амвро­сий).


Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести. Когда бы всякому исправлению после­довало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшей всех, тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не пере­носишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения (преп. Макарий).


Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе сми­рение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «дай кровь и приими дух». Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных живот­ных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди трево­жат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей; то и поневоле будешь считать себя плохою. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом бу­дешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смире­ния. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полез­но. Да еще скажу тебе, что нам кажется, — и для души то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. — А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? — Ты жалуешься на несправедливо­сти людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Госпо­дом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающи­ми Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он нико­му не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями испол­нения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и пото­му не ненавидел их, а молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34) (преп. Амвросий).


Цель... православных, при исполнении заповедей Божиих... — видеть свои недостатки, познавать свою не­мощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину. Смирение же и при неисправности человека очень ему помогает, как это показывает Сам Господь в Евангелии чрез притчу о фарисее и мытаре. И в другом месте, убеждая нас к смирению, Господь сказал: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Ког­да так должно смиряться исполняющим заповеди Божий, то кольми паче потребно и необходимо нарушающим заповеди Божий (преп. Амвросий).


Апостол говорит: «незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор. 1, 28). То есть что годится для мира, Господь избирает для Себя и не требу­ет великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуй­те, уповая на милость и благость Божию. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), глаголет Он в Святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обите­лей для неспособных для мира. Первая обитель — нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель — плачущих о грехах своих. Третья обитель — кротких, по­давляющих в себе самолюбивые претензии и удерживаю­щих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы (преп. Амвросий).


...Никакая добродетель так не приятна Богу, как сми­рение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, не­жели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подра­жают фарисею. Благоразумные из них и смиренные зани­мают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32). Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «иное есть возноситься, иное — не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй, хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает» (Степень 25, отд. 19). Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого Аввы Дорофея, трудно усто­ять человеку на пути благочестия (преп. Амвросий).


...Сердечно желаю тебе духовного восхождения при­личными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т. е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень — благодарное терпе­ние встречающихся и постигающих нас скорбных искуше­ний. От сих трех степеней изрождается четвертая — нача­ло смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и настав­лениям святых отцов, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу про­ще — когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним (преп. Амвросий).


...Будем мирны и смирны, паче же смиренны. — Тогда все будет на пользу нам, по слову Писания: «чистым все чисто» (Тит. 1, 15). — Да будет и у нас все чисто-начисто (преп. Амвросий).


Пишешь: тебе кажется, что теперь к тебе как будто бы все изменились и смотрят на тебя не по-прежнему. Нет ли тут какой тонкой мысленной вещи, то есть скрытой претензии нашего самолюбия. Мы, вступая и на смирен­ный путь благочестия, не вполне отрекаемся от того, что бы и на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители. Но как значение имеют и способны доставлять пользу видимую в обители по большей части пользующиеся здоровьем, хоть в некоторой мере, а не больные и слабые, то последним-то и бывает часто скучненько, что смотрят на них как на боль­ных, и сами они чувствуют и сознают, что ко многим монастырским делам и занятиям неспособны и по нездо­ровью исполнять их не могут. В таком-то положении, по слову святого Лествичника, более всего пригодно смирение, которое сильно успокоить человека во всяком месте и во всяком положении. Святой Исаак Сирин пишет, что смире­ние и одно, кроме других добродетелей, может привлечь на нас милость Божию; а где милость Божия, там всякая польза духовная, всякая отрада душевная. При смирении всякая вещь бывает на своем месте, ни к кому нет ревно­сти и зависти: ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным — всем свое, а нам наше при смирении бу­дет и полезно, и богоугодно, и даже приятно, если вполне восчувствуем собственное сознание пред Богом и пред людь­ми (преп. Амвросий).


Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение, а лучше смирись в настоящее время и в настоя­щем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, т. е. считай себя достойною всякого попрания и уни­чижения, и досаждения (преп. Амвросий).


Говоришь: «желанием желаю непрестанно чистым умом и сердцем славословить Господа». Другими словами, нечис­тый желал бы быть чистым. Все это очень высоко, а достигается то, чего ты желаешь, покаянием, и исполнением за­поведей Божиих, и смирением. Если, по словам святого Лествичника, и вошедши на всю лествицу добродетелей, че­ловек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться, а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносяйся поневоле смирится (преп. Амвросий).


...Пишешь ты, что не видишь в себе доселе улучше­ния. А как жила в мире, так и теперь живешь. А я удивля­юсь, как ты доселе не видишь, что ты стала хуже, и не видишь потому, что собственное исправление более припи­сываешь другим, а не себе. Великие же древние подвижни­ки и все святые, внимательно проходившие духовную жизнь, считали себя хуже всей твари, потому что истязывали ис­правления духовного от самих себя, а не чрез других, и, видя море заповедей Божиих и собственное скудное исправ­ление, и нарушение во многом или словом, или делом, или помышлением, смирялись и считали себя хуже всей твари, и таким смирением восполняли свое недостаточество и неисп­равление. Некто из святых говорит: смирение едино сильно поставлять нас пред Богом, а все дела без смирения бесполезны. Господи, якоже веси, помози нам смириться (преп. Амвросий).


Как бы ни получить милость Божию, трудно ли, легко ли, лишь бы получить, а легко получают лишь одни смирен­ные, как свидетельствует о сем Сам Господь в Святом Еван­гелии, глаголя: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 29—30) (преп. Амвросий).


Смирение в том и состоит, чтобы никого не осуждать и не укорять и иметь одежду и обстановку в келье простую (преп. Амвросий).


Пишешь: не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: попечение лукаво даде Бог сыном человеческим, да не в горшее уклонятся. Вспомни из жи­тия преподобного Макария, что ему говорил бес: он не пьет, и не ест, и вовсе не спит — одного только смирения у него недостает (преп. Амвросий).


Пишешь о своих немощах душевных. Святой Исаак Си­рин в 58-м Слове пишет, что Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся. И святой <апостол> Иоанн Богослов пишет в 1-м Послании: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всяким неправды» (гл. 1, ст. 8 и 9) (преп. Амвросий).


Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований — смирение, — это прочнее (преп. Амв­росий).


Пишешь, что иногда м. Игуменья наговаривала на те­бя то, чего нет, ты должна была принудить себя говорить, что это правда. Не понимаю, почему же ты должна это делать? Никакой надобности нет говорить то, чего нет (преп. Амвросий).


Что мы о себе можем думать, не имея смирения? Паче должны благодарить Господа, что смиряет нас, хотя невольно. А ты мечтаешь о мнимой свободе! — но не ху­же ли она и рабства, ежели страсти нами господствуют? (преп. Макарий).


Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их (преп. Макарий).


Авва Дорофей... поучает нас рассматривать свою жизнь, чтобы видеть, в каком мы устроении, много ли пре­успели. Это рассматривание себя, это внимание себе не­обходимо нужно. И кто этого не делает под предлогом неумения, тот пусть знает, что преуспеяние, главным обра­зом, заключается в смирении. Преуспели мы в смирении, значит, идем вперед. И никто пусть не смеет отговаривать­ся... Оскорбил один брат другого, рассердился, обиделся обиженный брат, идет жаловаться к начальнику на своего брата, а если и не идет, то волнуется внутренно, может быть, ответит ему. Какое же тут смирение? Смолчать, пере­нести обиду, простить — вот что нужно было сделать. Это и сделал бы смиренный (преп. Варсонофий).


Истинные рабы Божий скроют себя (преп. Никон).


Видеть бездну своих грехов, непрестанно о них сокру­шаться и плакать, и считать себя хуже всех — это желание твое благое, этот путь — истинный и самый верный, и ведет к добродетели смирения, о которой читая в «Лествице», пришла в отчаяние, что Господь никогда не даст тебе этой добродетели. Отчаиваться не надо, будешь нудиться, так Бог даст тебе и эту добродетель (преп. Иларион).


В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, сми­ряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправ­ления; от рассматривания грехов приходит человек в сми­рение и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог не уничижит (преп. Иларион).


Уничтожение своих действий в мысли нашей и созна­ние пред Богом немощей наших, а также и труд и понужде­ние себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. Когда прийдем во смирение, то все наши действия освятятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и смирялись, а дарования Божий еще более на них ниспосылались, а ежели которые из них умом о себе возвышались, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение (преп. Макарий).


Если же что опечалило меня, то это чувствуемое вами сошествие во ад, которое чувствование не от места, обита­емого вами, и не от образа теперешней жизни, но от недостатка в духе вашем смирения Христова и от того еще, что нет готовности железную волю свою сломить и поко­рить ее в волю Божию, а потому-то и сахар нам несладок, якоже древним ропотником манна. Будем, любезнейшая ма­тушка, словами святителя Христова Димитрия благодарить Бога, что душа наша находится не во аде, а во обители святой, чего по всей справедливости за премногие и тяж­кие грехи не стоим мы. Если иначе будем мыслить мы, то должно будет отчитывать над нами, дабы не умереть нам в безумии. А за вину эту, в надежде исправления вашего, вас простит; равно и я, недостойный, от всей души прощаю вас и разрешаю, а посему будьте благодушны и ко мне милостивы (преп. Антоний).


...Святые отцы, при всех своих великих исправлениях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел, посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения, а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцев упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от Ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен, и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смирен­нейшим путем. Также и преподобный Исаакий, затворник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Хрис­та, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение (преп. Макарий).


Спрашиваешь: как сделать, чтобы считать себя за ничто? Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и помни всегда, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: «Ничего доброго моего у меня нет, и никаких своих преимуществ я не имею. Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность — только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердого Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство — ис­креннее покаяние и смирение (преп. Иосиф).


А что вы скорбите, что не благодушествуете, то сия немощь, нам попущенная, дабы мы прибегали к твердой страже и необуреваемому пристанищу — смирению, и от таковых прохваток да познаем свои немощи и ничтожество, и да укоряем себя и окаиваем, и да не велемудрствуем о себе, что будто уже доспевшие пристанища и необуреваемые пребыть возможем. Но до конца должно жить и все продолжать учиться, как достигнута к совершенству, но на сем свете совершенства не обретется, но только Премилосердый Господь Един совершен есть, и труждающихся и повсечасно с простотою, и беззлобием, и смирением в Его совершенную волю и Промысл вдавшихся, хотя и при смер­ти, сподобляет Своими щедротами в совершенство! (преп. Лев).

 

<<предыдущая  оглавление  следующая>>