Понедельник первой седмицы Великого поста
Сегодня Святая Церковь и все мы сделали первый шаг, очень важный, на таинственном долгом покаянном поприще Великого поста. Прошел его первый день, и душа каждого из нас после чтения канона преподобного Андрея Критского окунулась в глубокую молитвенную великопостную атмосферу.
Слава Богу, что настало время Святого Поста. Это время борьбы с духом праздности, уныния, любоначалия и празднословия — слова молитвы преподобного Ефрема Сирина мы будем слышать ещё долго, и она глубоко проникнет в наше сердце.
Великий пост — это удивительная возможность для каждого из нас, для каждого члена Церкви, вырваться из мертвящей суеты, из беготни, болтовни, вечной погони за какими-то непонятными ценностями. Это время борьбы со множеством поработивших нас страстей, грехов, пороков, гнездящихся в нашем сердце. Когда человек находится в рабстве этой добровольной суеты, в рабстве у духа времени, тогда ему часто кажется (потому что он живет без молитвы, без благодати), что Бог где-то далеко, и что весь мир как бы соткан из холодных льдинок равнодушия и скуки. Но каждый из нас знает, что стоит только заставить себя хотя бы на минуту остановиться, оторваться, задуматься, взмолиться, поднять свое сердце горе, к Богу, то тогда человек сразу поймет, что Бог, Его любовь и Вечность — все удивительно близко!
Великий пост — это возможность для каждого из нас остановиться в нашей бесконечной спешке и все-таки подумать о Вечности. Великий пост, как его называют святые отцы, — это удивительное пространство любви, доброты, милосердия, снисхождения к ближним, это пространство покаянной молитвы, сокрушения, памяти смертной. Все эти понятия для нас близки, мы каждый день их слышим, читаем в Святом Евангелии, Церковь ежедневно говорит нам о них.
Но все-таки, как сделать, чтобы все это прочитанное, услышанное, стало по-настоящему достоянием нашей души? И чтобы это был не какой-то благочестивый муляж духовной жизни, а настоящая жизнь? Это, конечно, очень трудная задача. Но в помощь нам дан пост — уникальная возможность не упустить самого себя, сделать маленький шаг навстречу своей душе. Как же сделать, чтобы эта удивительная встреча человека с собственной душой состоялась?
Если мы посмотрим на свою жизнь, которая соткана часто из мгновений суеты, спешки, каждый из нас может задать вопрос: «А что же важнее для меня? — Не упустить мгновение для какого-то нового наслаждения, для какого-то нового земного открытия или все-таки не упустить мгновение для стяжания жизни вечной?»
Святая Церковь всегда, и особенно в эти покаянные дни, глубокие, таинственные, и в тоже время радостные, каждый день на Богослужениях будет напоминать нам о самом главном — об искании Царствия Божьего в своем сердце, о необходимости стяжания Святого Духа, Духа любви, мира, радости. Эта задача необыкновенно тяжела потому, что человеку легче сосредоточиться на чем-то внешнем, и во время поста тоже, — на меню, на отказе от какой-то пищи, телевизора, от каких-то удовольствий своих, от походов в какие-то развлекательные учреждения и т. д. Это, безусловно, важно, но мы должны понимать, что глубина нашего делания заключается не только в этом.
Преподобный Варсонофий Оптинский замечательно рассуждает о монашестве. У него есть слова о молитве, о сути и глубине иноческого жития, но эти слова относятся не только к монахам, а к любому мирянину, к любому верующему православному человеку. Преподобный Варсонофий говорит, что внешнее монашество можно уподобить вспахиванию земли, но сколько не паши, — говорит он, — ничего не вырастет, если ты ничего не посеешь. Внутреннее монашество и есть сеяние, а пшено — молитва Иисусова. Молитва освещает всю внутреннюю жизнь монаха и дает ему силу в борьбе.
Эти слова преподобного старца Оптинского Варсонофия напоминают нам о том, что есть внутренняя составляющая поста, самая главная, то сеяние молитвы, о котором говорит старец. Оно поможет земле нашего сердца произрастить благодатные плоды смирения, кротости, внутреннего плача, сердечной молитвы. Преподобный Силуан Афонский говорит, что если ты хочешь чисто молиться, то будь смирен, будь воздержан, чаще и чище исповедуйся, и тогда молитва тебя возлюбит.
Наша Церковь — это опыт вечной жизни, который начинается ни в какой-то абстрактной плоскости, а уже сегодня, сейчас, здесь и в этом конкретном человеческом сердце.
Человеку, который потерялся в этой жизни, был обманут ложными установками, идеями, которых так много витает в мире, Церковь возвращает ощущение уникальности, подлинности, глубины его жизни; то ощущение, которое может дать только вера, только Христос и Церковь.
Святая Церковь дарит человеку всю эту полноту, краски, воздух, свет — переживание глубоких чувств. И вот именно в том месте, куда поставил промысел Божий каждого из нас, — там, где человек живет, работает, где он служит, подвизается, — и происходит прорастание его души в вечную жизнь. Какие бы пути не выдумывало человечество — новые технологии, подходы к развитию, новые национальные идеи, но настоящий путь только один — это путь Евангельский, о котором Сам Христос говорит: «Возлюби Бога всем сердцем твоим и ближнего как самого себя». Важнее, глубже и возвышеннее этой заповеди ничего в мире не существует.
Преподобный Иустин Сербский говорит, что христиане сквозь сумерки жизни современного мира должны пронести светлый лик Христов, возвещая о нем миру, который заблудился в дебрях любви к самому себе. А Евангелие говорит о любви к Богу и ближнему. Наверное, долг каждого христианина — пронести светлый лик Христов, про который говорит преподобный. И совсем, конечно, не обязательно верующий человек должен возвещать о Христе, встав с рупором на большой площади или приставать к своим к родственникам, — как мы, может быть, часто и делаем, — с требованием немедленно покаяться за всю жизнь, пойти в Церковь… Такая проповедь часто не приносит плода, потому что лучшая проповедь — это когда верующий человек изнутри светится любовью, снисхождением, милостью, внутренним миром, молитвою, благодатью, гармонией. Это, конечно, очень трудно, у нас не всегда получается светиться изнутри, но тем не менее Церковь именно к этому нас призывает.
Ведь почему страдает мир? Эти страдания мы видим около себя каждый день. Почему неверующий человек воспринимает этот мир как катастрофу, как какой-то прыжок в бездну, как тотальный лабиринт скуки, уныния, равнодушия? Почему человек самого себя считает конечным пунктом долгого жизненного путешествия? Ни Бога, ни истину, а самого себя он помещает в центр Вселенной и считает, что он конечная цель своего же собственного движения. Почему человек принимает наркотики? Почему он заполняет свою жизнь какими-то фантазиями, тряпками, хохотом, циничным наслаждением, фальшью? За всеми этими вещами стоят ещё тысячи вещей, которых не понимает сам заблудившийся человек. Но самое главное, что за этим скрывается пустота, отсутствие Бога, потому что любая страсть — это плод пустоты, плод отсутствия желания двигаться к вере, к Богу.
Пусть нашим великопостным деланием будет покаяние и сокрушение. Пусть те люди, которые встретятся на нашем жизненном пути, — на работе, в поезде, в метро, на улице — во время Великого поста (это время, конечно, быстро пролетит), люди заблудившиеся, ничего не знающие о Церкви, о вере — пусть они хоть немножко почувствуют от нас тепло, заботу; увидят, что есть другая жизнь, что вот эти люди, как в древности говорили про христиан — это какие-то особенные люди, они живут как-то по-другому. Мы, конечно, сейчас не живем так, как жили первые христиане, но все-таки пусть люди, которые нам встречаются, почувствуют, что есть другие ценности, другие цели в этой жизни.
Как замечательно преподобный Максим Исповедник говорит, что отношение христиан к окружающему миру должно быть не чувственным, не бесчувственным, а сочувственным. Это сочувствие к миру должно отличать христианина. Наше маленькое доброе великопостное делание (а эту задачу мы должны поставить перед собой), может быть, небольшая молитва за кого-то, стакан воды, какое-то маленькое доброе дело — пусть будут нашей миссией, нашей проповедью, нашим постным деланием. Но чтобы это произошло, нужно чтобы в нашем собственном сердце все-таки не было этой звенящей пустоты, незаполненности благодатью, молитвой, а чтобы в сердце человека-христианина были благодатные дары, о которых нам говорит Священное Писание: «Плоды Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Этих благоуханных плодов в нашем сердце очень мало, каждый знает это по себе; как сегодня мы слышали строчки канона прп. Андрея Критского: «Погубили ума красоту» — удивительные строчки!
Прп. Нектарий Оптинский говорил: «Ну ладно, у меня плохо, зато у благодати хорошо». Что это значит? — У меня дела совсем плохи, но Господь поможет мне; Он Своей благодатью коснется сердца и обязательно придет помощь, поддержка. Главное, чтобы мы её искали, жаждали Бога. И пусть Великий пост каждому из нас чем-то поможет, откроет что-то новое в духовной жизни. Конечно, самое главное, чтобы мы приобрели покаяние, научились терпению, снисходительности, молитве, мудрости, может быть, простому обращению с ближними, которого у нас так часто не хватает, этой мудрости житейской, ведь часто наши отношения из-за пустоты совершенно омрачаются.
Если человек заболел, но не ропщет, если он понимает, что эта болезнь, возможно, тяжелая даже, дана как очищение его сердца от многочисленных страстей, то этот опыт боли претворяется и становится опытом выздоровления. Если человек потерял близких, но видит в этом не случайность, а промысл Божий, то опыт потери становится опытом приобретения. И если с нами случаются какие-то искушения, трудности, скорби, неожиданные кризисы, о которых мы совершенно не подразумевали, — на жизненном пути может встретиться все, что угодно, — но если при этом мы никого не обвиняем — ни Бога, ни ближних, а принимаем все это, что с нами случается с чистым сердцем, то опыт всего происходящего в нашей жизни становится удивительным, радостным и очень нужным для нас делом благодарения Бога и Неба.
Великий пост не должен быть для нас внешним. Это не нахмуренность, а внутренняя сосредоточенность, это не отказ от каких-то лакомых брашен, а отказ от нелюбви, отказ от осуждения, от вражды, злобы, скуки, отказ от равнодушия, и других страстей, поселившихся в наших сердцах. Пост — это то зеркало, в котором каждый из нас должен с помощью воздержания и покаяния увидеть свои притаившиеся страсти. Пророк Исаия говорит: «И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым. Идущие этим путем, даже неопытные, не заблудятся». Пост — это очень нелегкий путь, на котором мы сегодня сделали только первый шаг, но цель этого пути удивительна, красива, глубока и очень вдохновенна. Эта цель — святая Пасха Христова. Аминь.