Аудио-трансляция

Сми­рен­ные лю­ди в ду­хе ни на ко­го и мыс­лен­но не до­са­ду­ют, но се­бя счи­та­ют во всем ви­нов­ны­ми и греш­ны­ми и ни на ко­го не роп­щут, но за все Бо­га бла­го­да­рят.

преп. Антоний

Апостола и евангелиста Иоанна Богослова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Дорогие о Господе братья и сестры, от всей души поздравляем вас с днем памяти нашего возлюбленного апостола любви Иоанна Богослова. Сегодня на Божественной Литургии читалось два чтения. Первое по уставу службы рядовое, как и всякий день не отменяется чтение рядовое. Второе собственно посвященное ему. Но оба эти Евангелия об Иоанне Богослове. В первом Евангелии Господь нам повествует чрезвычайно глубокие и важные вещи. Он говорит, что Я есть лоза истинная; и розга (часть лозы), которая не отдает плод, то такую розгу уничтожают: отрубают и сжигают (см. Ин. 15, 1-6). И вот сразу же надо поразмыслить, о каком плоде говорит здесь Господь. Мы знаем также из Священного Писания, из слов апостола Павла: больше правды имеет сей, сотворящий мир.

Плод это не какое-то внешнее дело, которое достигается людьми, какая-то успешно сделанная работа, какое-то достижение в житейской жизни. Все это внешнее сгорит в последний день существования мира перед тем, как начаться вечности. Все это сгорит, исчезнет. То есть все это внешнее, которое в Евангелии названо чужим и неправедным, хотя очень многое то, что мы имеем, оно вроде бы как наше, и вроде бы честно приобретенное, но оно названо чужим, потому что оно не настоящее. Туда на тот свет это ничего не возьмешь. Оно названо неправедным, потому что по отношению к вечному благу это все совершенно ложное, пустое. Поэтому достижения этих внешних земных плодов никогда не имеется в виду. Больше правды имеет сей, сотворящий мир.

И вот Господь говорит дальше очень такие вот важные слова, что если лоза не пребудет на розге, то она не даст никакого плода. То есть надо пребывать во Христе. Лоза – это Христос, розга – это члены тела Христова, то есть члены Церкви. Церковь это не храм, это не просто общество людей, которые веруют одинаковой верою. Это богочеловеческий организм, соединенный благодатью Святаго Духа. И вот если человек, внешне относящийся к Церкви, не имеет внутреннего плода – это мертвая розга, не приносящая плод, которую сожгут. Никакой пользы не будет. Господь вот здесь очень глубоко и ясно нам указывает, что нужно в Нем пребывать. Как в Нем пребывать? Ну, конечно, если говорить самыми прямыми словами, это относится к святому крещению: ядый мою плоть и пияй мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6, 54). Вот мы сегодня все собираемся причащаться. И конечно причастившийся человек пребывает в Боге. Но ведь не только это причастие само по себе дает весь духовный плод. Человек к причастию подготовлен. Об этом сейчас невозможно говорить. Это очень долго. Не всякий причащающийся причащается не в осуждение. Бывает и такое, как мы знаем из святоотеческой литературы, можно причащаться и в осуждение. Об этом сейчас говорить не будем, потому что нет просто у нас возможности и времени. Речь идет сейчас о другом.

Вот Господь говорит: «во Мне пребывает». Как в Нем пребывает? Вот апостол объясняет, что о том разумеем, яко в Нем пребываем и Он в нас, что Он Духа Своего дал есть нам (1Ин. 4, 13). Господь дал нам Святаго Духа. Вот это свидетельство о том, что Дух пребывает в Боге, а Бог пребывает в нас. Вчера кстати читали нам паремиях на вечерней службе. Вот это чтение первой паремии было. А как мы можем узнать, что в нас пребывает Святой Дух, что от Духа Господь дал нам? Во-первых, по верному устроению души, когда мы бережем внутренний мир и считаем это самым драгоценным. Когда, к примеру, начинаются эмоции в каких-то отношениях с людьми, это признак того, что человек не знает, не ценит благодать Святаго Духа, потому что, ругаясь, ссорясь, человек теряет внутренний мир. Или даже еще хуже, этого не замечая, человек явно проявляет свое непонимание самого главного назначения нашего здесь пребывания – стяжания благодати Святаго Духа. Еще одно свидетельство того, что Дух в человеке пребывает, многие святые об этом говорят, об этом прекрасно говорит архимандрит Христодул Афонский. Он говори, что видение своих грехов сообразно пребыванию в человеке благодати Святаго Духа. То есть, когда человек видит свои грехи, значит, в меру этого ведения пребывает в Боге, в благодати во Святом Духе. Чем больше видит грехов человек, тем, значит, больше в нем благодати.

И вот мы вспоминаем в жизни такой случай преподобного Амвросия. Он после тяжелой болезни, будучи еще молодым иеромонахом, пошел прогуляться по западной части скита и встретил игумена Варлаама, находящимся на покое и приехавшим с Валаама сюда. И тот его, приветствуя, спрашивает: ну что, батюшка, немного поправились? И отец Амвросий просто ему отвечает: да, Господь дал мне еще время на покаяние, на исправление. И отец Варлаам говорит ему: что, ты думаешь, что лучше станет? Нет, будет еще хуже. И вот отец Амвросий, будучи величайшим старцем, от которого истекала целая река божественных чудес исцелений, десятки людей ежедневно исцелялись по молитвам старца, говорит: вот я сейчас вижу, что действительно прав был отец Варлаам, что стало еще хуже. Это есть знак стяжания благодати Святаго Духа, увеличений действия благодати в человеке. А Пимен Великий, который воскрешал мертвых, он всегда находился в плаче о своих грехах, был действительно в плаче. Братия поражались этим и спрашивали, что отче, почему ты плачешь? И он говорил: я, братия, поверьте, после смерти буду, где сатана. Вот такое сердечное чувство видения своих грехов есть высшее проявление действия благодати Святаго Духа в человеке.

Вот это плод, к которому мы должны стремиться. Это тот ориентир, по которому мы можем оценивать состояние своей души. Если нам кажется, что мы живем более или менее не плохо, то это страшное пагубное состояние, которого надо бояться больше нежели, чем даже какого-то греха. Хотя конечно, я этим не говорю, что грехов не надо избегать. Но мы должны сегодня, памятуя святого апостола евангелиста Иоанна Богослова, его великую всепрощающую милостивую любовь, тоже знать, что эта любовь он приобрел потому, что был самым смиренным. Вот вспомним, прибежали они с апостолом Петром ко гробу, но вот по этому почтению к старшему он не вбежал первый, хотя по молодости первый прибежал, а пропустил старшего. Мы тоже должны руководствоваться, как апостол Петр говорит: Вы же друг другу повинующиеся, друг другу чести больше творящие, смиренномудрие стяжите. Зане Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5, 5).

Если мы будем смиряться, будем иметь большую благодать, а любовь – это совокупность совершенств. Это самое большое действие благодати в человеке. И мы чем больше будем смиряться, тем в эту меру больше будем иметь любви и будем подражателями нашего сегодняшнего святого возлюбленного Иоанна Богослова, который нас призывает к любви, но конечно, со смирением. Потому что только со смирением возможна всякая добродетель. И по его молитвам да сподобимся вот этого мудрого осознанного прохождения нашего жизненного пути.

Аминь.

Иеромонах Нил (Парнас)