Аудио-трансляция:  Казанский Введенский

Ду­хов­ни­ка бо­ять­ся не­че­го, и сты­дить­ся его не долж­но. Ду­хов­ник все зна­ет, все гре­хи зна­ет, так как у не­го не од­на ду­ша, а сот­ни ис­по­ве­ду­ют­ся, и его не уди­вишь ни­ка­ким гре­хом, как бы он ве­лик и тя­жек ни был.

преп. Никон

Ес­ли со­весть у че­ло­ве­ка не по­те­ря­на, она не да­ет ему по­коя до тех пор, по­ка на ис­по­ве­ди не ска­за­но все под­роб­но. Не сле­ду­ет лишь го­во­рить под­роб­нос­ти лиш­ние, ко­то­рые не объ­яс­ня­ют су­ти де­ла, а толь­ко жи­во­пис­но ри­су­ют их. Та­кую жи­во­пись кар­тин гре­ха, не чуж­дую ус­лаж­де­ния вос­по­ми­на­ни­ем гре­ха, осо­бен­но в блуд­ных де­лах, от­цы не со­ве­ту­ют доз­во­лять се­бе, что­бы серд­це, еще лю­бя­щее грех, не умед­ли­ло и не ус­ла­ди­лось гре­хом.

преп. Никон

Мно­гие ищут, как не­об­хо­ди­мо­го, ду­хов­ни­ка вы­со­кой жиз­ни и, не на­хо­дя та­ко­го, уны­ва­ют, и по­то­му ред­ко, как бы не­хо­тя, при­хо­дят на ис­по­ведь. Это боль­шая ошиб­ка. На­до ве­ро­вать в са­мое Та­ин­ство ис­по­ве­ди, в его си­лу, а не в ис­пол­ни­те­ля Та­ин­ства. Не­об­хо­ди­мо лишь, что­бы ду­хов­ник был пра­вос­лав­ный и за­кон­ный. Не на­до спо­рить, что лич­ные ка­че­ст­ва ду­хов­ни­ка мно­го зна­чат, но на­до ве­ро­вать и знать, что Гос­подь, действу­ю­щий во вся­ком Та­ин­стве Сво­ею бла­го­датью, действу­ет по Сво­е­му все­мо­гу­ще­ст­ву не­за­ви­си­мо от этих ка­честв.

преп. Никон

Неделя 22-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Дорогие о Господе братья и сестры, на Божественной Литургии, на которой мы с вами сегодня присутствовали и молились, всегда читается Священное Писание — апостольские послания и евангельское чтение. И если евангельское чтение, конечно, имеет чрезвычайную важность, то и апостольские послания тоже очень важны. Вот Евангелие сегодня читали, как мы с вами слышали, об исцелении дочери Иаира и кровоточивой жены. А вот о чем читали апостольское послание, то если спросить каждого из вас, можно почти наверняка сказать, что вряд ли кто-то вспомнить или объяснит его содержание. А, тем не менее, содержание апостольских посланий бывает очень необходимо нам для понимания нашей практической духовной жизни. Потому что никто, никто, как к примеру, апостол Павел так глубоко и точно изъяснил учение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

И вот сегодня в апостольском чтении мы слышали такие слова апостола Павла, что я ни о чем не похвалюсь, только о кресте Господа нашего Иисуса Христа. Как нам понять глубину этих слов? Об этом можно говорить часами. Сейчас в нашем распоряжении нет этих часов. Можно только лишь буквально несколько минут поговорить на эту глубочайшую важнейшую практическую тему для нашего спасения. Что апостол подразумевает, говоря, что похвалюсь о Кресте Господа Иисуса Христа? Что это означает? Конечно, мы все понимаем, что все мы крестом ограждаемся от всякого зла. Мы носим на себе это знамя победы. Но здесь речь идет о вопросе гораздо более глубоком. Иисус Христос воспринял крест за послушание Богу Отцу. Послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной (Фил. 2, 8). Что это было за послушание тогда, когда Сам Господь Иисус Христос тоже истинный Бог, единородный Сын Божий?

Когда Господь вочеловечился, воспринял человеческое естество от Пречистой Преблагословенной Матери Божьей, Он естественно воспринял вместе со всем человеческим естеством и человеческую волю. То есть это было полное совершенное человеческое естество. И вот воспринятая человеческая воля, конечно, нуждалась, как и все прочее, в совершении, в приведение полного послушания воле Божьей. И вот как Господь Сам о Себе говорит, что Он всю Свою жизнь земную прожил в послушании Богу Отцу. Как Он ясно выражается, что не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Ин. 6, 37). Здесь в этих словах тоже глубокий разносторонний смысл. Но суть этого смысла главная вот в данном нашем вопросе та, чтобы воля человеческая была полностью покорна даже до смерти воле Божьей. Почему это так важно? Ну, этот вопрос тоже очень глубокий, требующий долгого объяснения. Ну, приходится сейчас сказать вкратце, как мы уж можем понять.

Что такое вообще спасение? Спасение – это соединение с Богом посредством вселения божественной благодати в человека. О цели нашей христианской жизни говорят многие святые отцы. Как, например, всем известная беседа Серафима Саровского с Мотовиловым. Цель христианской жизни в стяжании благодати. Но быть вместе с Богом, быть единым с Богом это значит иметь и одну с Ним волю. То есть наша воля, чтобы быть с Богом и чтобы спастись. А спастись это не в рай попасть. В рай мы итак попадем, если соединимся с Богом. А в раю нам без соединения с Богом будет нельзя находиться так же, как и нельзя было находиться Адаму и Еве, когда они нарушили заповедь и свою волю употребили сопротив воле Божьей. Поэтому наша цель, чтобы наша воля была едина с волей Божьей. А вот теперь давайте поразмыслим, а кто кому должен уступать. Может быть Бог? Ведь Бог смиренный, и пусть Он уступит нашей воле. Лучше пусть наша воля будет главной, а воля Божья будет покоряться.

Но нормальна такая мысль? Конечно, это безумно! Почему? Потому что мы люди неразумные, а воля Божья всепремудрая и всесовершенная. И конечно нашей грешной человеческой воле подобает всецело быть покорной воле Божьей. Тем более мы и не разумеем, что творим по своему помрачению нашего ума. Мы даже, думая, что делаем хорошее, часто не видим, что у нас в сердце добро перемешано со злом. И наряду с внешним добрым у нас в сердце и тщеславие и самоугодие и человекоугодие и угождение своим собственным внутренним стремлениям. Но пуще всего такого, что оскверняет Божье дело в нас, в нашем сердце. Поэтому ничего лучше воли Божьей нету. И Христос именно на кресте совершил полное покорение человеческой воли воле Божьей в Себе Самом. Почему это для нас так важно? Почему апостол хвалится о Кресте Господа Иисуса? Потому что, вот даже вспомним обеты крещения. Кому мы обещали сочетоваться? Христу, соединиться со Христом. Господь, чтобы нас спасти, должен был по человеческому естеству прийти в полное совершенство. И Он это совершил путем послушания даже до смерти, как об этом опять же говорит опять же апостол Павел, что Бог страданиями совершил князя нашего спасения, то есть Господа Иисуса Христа сделал совершенным через страдания. Почему? Потому что именно через крест, через страдания, через человеческое непонимание даже почему мы должны страдать. Потому что нам не всегда это понятно.

Конечно, мы как благоразумный разбойник сознаем, что мы весьма грешные и что мы за наши грехи должны быть уврачеваны Богом через страдания, ибо кого Господь любит, того наказует, биет всякого сына, его же приеемлет. Биет не потому что как кара, а по любви как врачевство, потому что Господь есть Врач, Который больных душой пришел к Себе призвать. И Бог есть Любовь. Иначе как по любви Бог никогда не действует. Поэтому вот это врачевание болезненное для нас есть самое необходимое исцеляющее средство. Но мы-то еще постоянно согрешая, конечно понимаем, что должны терпеть за наши грехи. А мы имеем пример святых, которые действительно жили праведно.

Очень яркий пример, я его часто привожу, это святой праведный Иов, о котором Бог Сам засвидетельствовал о его праведности в беседе с сатаной, который Ему являлся. И вот этот действительно святой человек, когда был подвергнут ужаснейшему скорбному состоянию, когда у него погибли все дети, когда он в страшных муках весь в гное несколько месяцев сидел, мучаясь от своей невыносимой болезни, от холода, голода и жажды, вот он достаточно не понимал, почему это все его постигло. Потому что сознание своей праведности, истинное сознание, засвидетельствованное Богом, в нем было.

И вот Бог ему объяснил причину вот этого с ним произошедшего. Он его спросил: Иов, ты знаешь, как я создавал вселенную, на каких основаниях Я полагал столпы земли. Как Я Своею божественной силою совершаю все эти дивные явления – гром, молнию, град, снег. И многое другое было сказано. Конечно, Иов должен был сказать: нет, Господи, я всего этого не могу знать. И вот Бог ему сказал: ты не разумеешь Моего промысла, поэтому вовсе не рассуждай, зачем Я тебе послал вот это страдание. Это Моя воля, а ты ее принимай от Меня, и все. Вот в этом заключается основа нашего духовного делания, основа нашего крестоношения, ведь Господь ясно сказал: Иже кто хощет по Мне ити, да возьмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24). Что такое наш крест? Я думаю, что особенно это объяснять не надо. Это все, что нам промысел Божий посылает. Это наши болезни, скорби, семейные обстоятельства, неприятности разны, все, что нам тяжело и неприятно принимать. Вот это наш крест.

Чтобы идти за Господом, надо все это принять. Но как принять? Без ропота, с покорностью и даже с благодарностью, потому что это то самое биение, которое нас делает сынами Божьими. Ведь в этом какая огромная любовь Божия, что мы грешные скверные принимаемся Богом как сыновья через это посланное без ропота боговосприятие. Вот как это для нас чрезвычайно важно. И мы должны с покорностью это принять, с покорностью и благодарностью. Но чтобы это было легче сделать, нужно осознать, что у нас внутри происходит в результате вот этого восприятия, когда мы от Бога все принимаем с благодарением. Почему это так важно? А потому, что если Господь нам послал скорбь и так далее, мы это приняли, даже не вполне понимая, ну, конечно, за грехи, почему это Богом послано, но приняли. Этим самым мы сознание, которое мы умом-то понимаем, что Бог Всепремудрый, Всесильный, что Он Любовь, что Он нам послал это по любви. Вот это сознание в уме, но в уме это недостаточно, потому что ум и сердце – это разные вещи.

И вот мы это сознание в уме принимаем уже в сердце, когда через терпение (ведь недаром сказано: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19)) вот этого креста, который Бог на нас возлагает, мы воспринимаем от Бога чрез это терпение божественную благодать. Почему? Потому что через терпение мы смиряемся. Мы уже не только умом, но сердцем смирением признаем то, что Бог всесилен, всемогущ и всепремудрый. А мы, соответственно, только создания Божии. Мы соответственно ничего своего не имеем, и даже своей мудрости не имеем, а только то, что нам по благодати Бог дает. И уже мы ту благодать, которая нам будет посылаться за наше вот это смирение, мы ее действие не будем присваивать себе. Вот это самый главный важный момент духовной жизни.

Почему наша с вами духовная жизнь такая не благополучная во всем? Молимся мы большей частью невнимательно, языком мы говорим большей частью не слова во благодати, как нам это заповедано, чтобы каждое слово было во спасение, в назидание веры, а говорим пустое, суетное. Почему мы раздражаемся, почему мы не милостивы, почему мы не имеем кротости и терпение ближних? Если только проявим, то только эпизодически. А в целом все у нас не благополучно. Мы много кушаем, ленимся, лишнее спим. Почему? Вот самое главное, это потому, что чтобы мы не гордились. Потому что без благодати все сделать хорошо мы не можем. Не только сделать хорошо, мы вообще ничего сделать не можем. Потому что Господь ясно сказал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Без Бога мы не сможем сделать никогда и ничего доброго. Но чтобы воспринять благодать в ее действии, то есть вот это доброе, чтобы Бог в нас совершал, от нас что требуется, чтобы действие этой благодати, все то доброе, что действует в нас, приписывали не себе, а Богу, Божьей помощи, Божьей благодати. Вот это есть основа смиренного сознания и вообще всего нашего спасения. Без этого мы никак не можем иметь в себе божественной действие.

А что действительно Бог в нас действует Своею силою, здесь яснее ясного говорит апостол Павел. Вот такие вот слова: Бог да совершит вас во всяком благом деле (2 Сол. 2, 17). Он в вас благодатью Иисуса Христа сотворит Свою святую волю. То есть, по-моему, совершенно ясные слова апостола, что все, что у нас доброе, это не мы делаем сами, а Бог в нас творит Своею благодатью, конечно, не без нашего участия. Мы должны к этому усиливаться и, конечно, прилагать свою волю, безусловно. То есть против воли в нас никто творить добро не будет. Хотя иногда бывает, что и хочется с раздражением сказать, и кто-то буквально уста закрыл. Как Давид говорит: «Положи, Господи, хранение устом моим». Но это просто дар благодати, это Бог сделал, потому что в целом мы хотим этого. А тех, кто не хочет делать добро, Господь насильно конечно не заставляет. Но одно дело хотеть, а другое дело делать добро и гордиться этим.

И вот, чтобы не гордиться добром, которое мы делаем, чтобы оно не было злом по результату, нам его нужно делать со смирением. Следовательно, сознавать, что это не мы, но благодать Божия в нас это совершает. Как апостол Павел сказал: много бо потрудихся, впрочем не я, но благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10). И чтобы мы это не только умом понимали, это мы с вами все умом понимаем, а и сердце чувствовало, что нам нужен крест, его восприятие с покорностью, с сознанием, и тогда мы через это смиримся и можем воспринять благодать. И тогда, как апостол Павел нам заповедал: хваляйся, о Господе хвалимся. Если мы что-то доброе сделали, мы скажем: слава Богу. Бог своей благодатью в нас это совершил. Аминь.

Иеромонах Нил (Парнас)