Неделя 29-я по ПятидесятницеПо Рождестве Христовом

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие о Господе братья и сестры. Сегодня на Божественной литургии читалось три Евангельских чтения. И вот второе из них, после пса, про то, как Господь и Спаситель наш Иисус Христос исцелил слепого, является сегодняшним Воскресным чтением. И о нём хотелось бы сказать несколько слов.
По какой причине Господь совершил Сам и руками Своих учеников, апостолов, столь великое количество славных чудес, о которых мы читаем в Евангелии и в апостольских посланиях? Мы на этот вопрос ответить можем тоже словами Священного Писания. Когда в другой истории про исцелённого слепорождённого ученики спросили у Господа: «…кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9:2). А Господь сказал: «…не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:3).
И вот сегодня в Евангелии мы тоже слышим, как люди, которые были свидетелями этого чуда, восхвалили Бога (ср. Лк. 18:43). То есть одна из причин совершенно ясна: чтобы свидетели чуда хвалили Бога. Однако не все свидетели имели такое благое последствие зрения чудес. Вот по этой причине Господь, как мы тоже читаем в Евангелии, в некоторых случаях удалял от созерцания чуда тех или иных людей. Вот, например, когда Он Воскрешал отроковицу, дочь Иаира (ср. Мк. 5:35-43), Он удалил всех, кроме родителей. Почему? Потому что они были неверующие, и они по-своему истолковали бы совершённое чудо.
Но вообще, сказать полностью твёрдо о том, для чего Господь совершает чудеса, мы, конечно, всего тут познать не можем. Ведь недаром в утренней молитве мы произносим такие слова: «Тя благословим, вышний Боже и Господи милости, творящаго присно с нами великая же и неизследованная, славная же и ужасная, ихже несть числа…». Действительно, великое и неисследованное. Но это вовсе не значит, что мы не должны размышлять совсем о Божественных предметах, ибо такое размышление очень важно для нашего спасения.
И вот сегодня давайте поразмыслим о том, почему и для какого назидания преподнесён Священным Писанием и этот чудесный случай. Вот что касается слепоты, Господь сказал: «…не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). Если бы мы осознавали свою душевную болезнь, свою духовную слепоту, то так же, как этот слепой, возопили бы: «…Го́споди, да прозрю́» (Лк. 18:41).
Вот этот слепой, узнав, что Господь Иисус Христос Назарянин мимо ходит, начал кричать, о прозрении просить. И никакие слова людей, чтобы он не кричал, его не заставили замолчать. С нами Господь всегда находится рядом, но беда наша в том, что у нас нету вот этого осознания, осознания нашей слепоты. А между прочим, Давид, хотя он жил в Ветхом Завете, он ясно это сознавал и говорит: «Откры́й о́чи мои́, и уразуме́ю чудеса́ от зако́на Твоего́» (Пс. 118:18). И ещё говорит, что «…зако́н Твой, и свет стезя́м мои́м» (Пс. 118:105).
И вот человек, живя здесь, на земле, и обременённый суетным сим веком, многими заботами, попечениями, а более всего своими страстями, он находится в глубокой духовной слепоте. И вот это нам осознать чрезвычайно важно. Верующий человек, верующий по внешним вот этим признакам: посещающий церковь, периодически исповедующийся, причащающийся, соборующийся даже, вот такой вот человек по внешним вот этим критериям, он вполне считается верующим. Но какова жизнь каждого из нас? Что мы действительно, реально понимаем в нашей духовной жизни так, как это подобает?
Многие из верующих полагают надежду своего спасения в том, что они исполняют положенные правила церковной жизни: ходят в церковь, исповедуются, как мы уже говорили, причащаются, читают те или иные молитвенные правила, соблюдают посты. То есть всё то, что делали в своё время фарисеи. А что Господь говорил про фарисеев? «Фарисей слепой…» (Мф. 23:26).
Суть духовной жизни заключается не в том, чтобы исполнять те или иные Божественные правила. Что вообще такое духовная жизнь? Апостол Павел говорит: «А́ще живе́м ду́хом, ду́хом и да хо́дим» (Гал. 5:25). И что ещё прибавляет? «Не быва́им тщесла́вни, друг дру́га раздража́юще, друг дру́гу зави́дяще» (Гал. 5:26). Почему апостол приводит вот эти три примера грехопадения: тщеславиться, завидовать и кого-то раздражать? Почему он говорит «о хождение духом»? И каким духом мы живём?
В степенных, которые поются на Воскресном всенощном бдении, мы слышим такое песнопение: «Святым Духом всяка душа живится». Конечно, недаром апостол говорит: «О Нем бо живе́м и дви́жемся и есмы́…» (Деян. 17:28). Мы живём благодатью Пресвятаго Духа, им становимся мы живыми. А что такое «ходить духом»? Вот этот-то вопрос очень глубокий. Ходить духом – это есть добровольное и сознательное послушание Святому Духу. Как вот ясно говорит и Давид ещё в Ветхом Завете: «…Дух Твой благи́й наста́вит мя на зе́млю пра́ву» (Пс. 142:10). И апостол говорит: «Ели́цы бо Ду́хом Бо́жиим во́дятся, си́и суть сы́нове Бо́жии» (Рим. 8:14). То есть, ходить духом или водиться духом, точнее, потому что сам человек не может направляться, «от Господа исправляются стопы мужу…» (Притч. 20:24), будучи направляем Духом, человек может это делать добровольно.
Так вот, почему апостол говорит: «Не быва́им тщесла́вни, друг дру́га раздража́юще, друг дру́гу зави́дяще»? Чтобы взаимосвязать эти две мысли, нужно немножко практически знать, что такое водиться Духом. Естественно, это не то, что там является Святой Дух, как вот одному прельщённому старцу из жизнеописания отца Арсения, он являлся в виде голубя и что-то такое вещал. Понятно, что нет. Вождение Духом – это значит быть миротворцем. Это значит стяжевать во всех своих мыслях, словах, делах, вообще во всей своей жизни, в своём волеизъявлении находить мирный путь, как сказано в Евангелии: «…направить ноги наши на путь мира» (Лк. 1:79).
Когда мы тщеславимся или раздражаем друг друга, мы наиболее чувствуем в себе, что мы отходим от благодати Святаго Духа. Это бывает и во многих других случаях нашей жизни: когда мы спорим, когда мы не слушаемся того, что от нас требуют. Ведь недаром сказано: «…вси же друг дру́гу повину́ющеся, смиреному́дрие стяжи́те…» (1 Пет. 5:5). Повиноваться друг другу – это не само по себе внешнее, а ради приобретения смиренномудрия и мирного духа. Потому что «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).
И вот только благодатью Святаго Духа мы сможем быть просвещены нашими душевными очами. Без этого мы в жизни будем слепыми. Мы будем руководствоваться только, как и фарисеи, формальными, внешними правилами и не будем исполнять и искать главной цели нашей жизни – стяжания благодати Пресвятаго Духа. И в этом, в этом самом главном, мы должны, конечно, не надеяться на свою мудрость, а всегда просить помощи у Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, преподобных наших Оптинских старцев, премудрого царя Давида, нашего старца, преподобномученика Исаакия, который тоже в этом давал пример. Как мы знаем из его жизнеописания, он всегда в труднейших обстоятельствах сохранял мирное расположение души. И это делалось не потому, что он был спокойный, а потому, что он всю свою жизнь искал этого мирного духа. Как Давид говорит: «Изба́вит ми́ром ду́шу мою́ от приближа́ющихся мне…» (Пс. 54:19). И да пусть и Господь Бог избавит Своим Миром нас от всяких напастей и направит стопы наши на путь Мира в Вечное Небесное Царствие. Аминь.
