Аудио-трансляция

При на­ча­ле приз­ва­ния к жиз­ни ду­хов­ной Гос­подь по­се­ща­ет бла­го­да­тию Сво­ею и раз­лич­ны­ми уте­ше­ни­я­ми, но пос­ле от­ни­ма­ет оные и ввер­га­ет в огнь мно­го­об­раз­ных ис­ку­ше­ний и скор­бей, что­бы са­мо­лю­би­вое и сла­во­лю­би­вое на­ше уст­ро­е­ние со­вер­шен­но ис­пе­пе­ли­лось ог­нем ис­ку­ше­ния, и не име­ли бы на­деж­ды на се­бя и на свои де­ла, но на ми­лость и че­ло­ве­ко­лю­бие Бо­жие. Сми­ре­ние ве­лие бла­го!

преп. Макарий

Неделя 16-я по Пятидесятнице. Память преподобного Макария, старца Оптинского 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие о Господе братья и сестры, мы сегодня за Божественной Литургией слышали евангельскую притчу о том, как господин, собираясь отойти, призвал своих рабов и в соответствии с их силами вручил им таланты, кому пять, кому два, а третьему один.

Таланты это все, что вообще дано человеку в пользование не для того, чтобы умножить именно вот эти таланты. Ну, к примеру, одному человеку дана способность быть физиком. Ну что же, ему нужно ее удвоить что ли, чтобы попасть в Царство Небесное? Конечно же, нет. Еще в те тяжелые времена, когда Петр Первый, Анна Иоанновна, Екатерина Вторая притесняли монашество, запрещались постриги. Постриги запрещались, в том числе и потому чтобы талантливые и нужные для государства люди не посвящали себя Богу. Поэтому естественно нет никакого греха и зазора, если человек ради Христа оставит свои мирские таланты и уйдет в монастырь, чтобы служить Богу совершенно в другом чине и в другом теле.

Конечно, здесь не может идти речь о том, чтобы развивать вот эти наши природные способности. Тут речь идет о более глубоком смысле, который и следует нам сейчас понять, усвоить и применять в нашей жизни. Что такое таланты? Еще раз повторим, что в свое время это была денежная единица. Понятно, что этот смысл не может применяться в прямом смысле у нас. Таланты это все, что нам дано. Это наше время, которым мы должны распоряжаться, не зарывая наше время драгоценное в землю, а для того чтобы приобретать прибыток для Царства Небесного. Это наши телесные и душевные силы, мыслительные способности, которые мы тоже должны употреблять, не зарывая в землю. А как употреблять? Ну, во-первых, это молитва, в которой мы должны пребывать непрестанно по заповеди. Непрестанно молитесь (1 Сол. 05, 17), — сказал апостол. Во-вторых это благодарение Богу и радование о Бозе. Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите (1 Сол. 05, 16 -18). Это богомыслие, размышление о своей жизни, о нашем предназначении, о нашем практическом использовании наших возможностей для спасения.

Вот это основное, что должно занимать наши мысли. В том числе необходимо часто бывает обдумывать наши обязанности, которые на нас возложил промысел Божий. Это тоже непогрешительно и необходимо. Но вот мечтательность всякая или стремление к пустому, или развлечения вот это уже есть зарывание талантов в землю, в свои земные чувственные человеческие страсти. Нам даны, конечно, физические способности, которые мы тоже должны употреблять на получение прибытка. А что это за такое прибыток, о котором мы должны заботиться? Ну, мы это прекрасно знаем. Святые об этом очень глубоко и четко сказали. Серафим Саровский четко и твердо говорит, что цель нашей жизни это есть стяжание благодати Пресвятаго Духа Божия.

А каким образом мы наши возможности, которые нам Бог дает, можем употреблять, чтобы стяжевать божественную благодать. Серафим Саровский объясняет в своей беседе, что Божью благодать он как бы с торгом сравнивает, с торговлей. Торгуйте тем товаром, который прибыльный. Видите, как его слова созвучны с сегодняшней евангельской притчей. Тот, кто имел пять талантов, отдал торжникам и приобрел еще другие пять талантов. То есть имел огромную прибыль. Конечно, торжники это приточно сказано. Чтобы приобретать, стяжевать божественную благодать, Серафим Саровский нам объясняет. Это пост, молитва и дела, креста ради соделанные.

По-моему здесь все очень просто, но есть очень глубокая подоплека. Чтобы приобрести божественную благодать без смирения просто одним постом, молитвой и добрыми делами никакой благодати приобрести невозможно. Об этом Евангелие свидетельствует. Сколько в Евангелии осуждаются фарисеи, которые молились напоказ, или язычники в своем многословии. Да и добрые дела можно тоже творить из тщеславия. И вот сегодня мы совершаем память нашего величайшего Оптинского старца Макария, который как ни кто другой рассмотрел вопрос о смирении.

И вообще все наши Оптинские старцы говорили, что есть смирение — все есть, а нет смирения — ничего нет. И вот старец Макарий в своих письмах о смирении, собственно говоря, говорит почти в каждой фразе, потому что это есть основа, центр нашей духовной жизни. И как мы знаем, еще в Ветхом Завете Соломон сказал, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. И апостолы эту фразу неоднократно повторяют. То есть, чтобы пост, молитва и добрые дела приносили прибыток благодати, необходимо смирение.

И о смирении сказано в сегодняшней евангельской притче, что «кто имеет (смирение), тому дано будет и приумножится, а кто не имеет (смирение), у того отнимется и то, что он имеет» (Мф. 13, 12). Вот вдумайтесь в эти слова. Что мы думаем иметь, это значит наша гордыня, потому что мы ничего своего не имеем. Нам все дано нашим Господом Иисусом Христом в пользование, для того чтобы мы этим имением служили не себе и своим страстишкам и земным интересам, а служили Ему. И вот повествование об этом лукавом и злом рабе нам очень многое открывает.

Этот раб использовал то, что ему было дано, в своих земных интересах, в землю зарыл, как святые отцы истолковывают. Почему он это сделал? Да по своей гордыне. Если бы он был бы не гордый, просто в страстях был, он убоялся бы пользоваться тем, что дал ему Бог для своих нужд, потому что прекрасно понимал бы, что ему будет надо давать ответ. А он в своем помысле присвоил это себе. Он сказал такие дерзкие слова своему господину: ты жестокий, ты жнешь, где не сеял. А что у нас в жизни происходит, что не Бог. Как мы читаем в Евангелии: один сеет, другой жнет, а возрастает Бог. А кто может сеять или пожинать без Божьей помощи? Без Мене, — сказал Господь, — не можете творити ничесоже (Ин. 15, 05). То есть даже любое дело только с Божьей помощью совершается Божьей силой. А вот этот раб этого в сознании не имел. И конец у него был плачевный — извержение во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов. Он, конечно, все понял, но это было поздно, потому что понимать нам нужно добровольно, а не тогда, когда мы умрем и когда встанем перед фактом того, что все, что Господь говорит, это правда и абсолютная истина.

И вот мы из этого сказанного в притче понимаем, что самое главное в нашей духовной жизни, это приобрести смиренное сознание. То есть все, что нам дает Бог, это не наше. Это нам дано в пользование для приобретения других талантов. Но не таких талантов, по качеству аналогичных тем, что нам дано. Ведь нам что дано? Еще раз повторим. Нам дано: умственные способности, физические силы, материальные средства, которые Господь нам постоянно посылает, какие-то обстоятельства, какие-то есть у нас помощники, друзья, окружающие. Все это нам дано, но дано не для того, чтобы использовать по своей воле и присваивать это себе, а для того, чтобы служить этим Богу, искать Бога, искать божественную благодать.

И вот когда человек, даже живущий в миру, относится ко всему так, как это подобает, как к вверенному ему Богом сокровищу, таланты, он уже по другому расценивает свое поведение. На работе он добросовестно, усердно не ради людей, а ради во славу Божию совершает свои обязанности. Дома в семье тоже. Время свое он расходует благоразумно, не тратит его на развлечения, на пустой просмотр телевизора, всяких разных гадких страстных фильмов, не развлекается, не проводит время в болтовне. Он понимает, что это не его время, а Божье время, данное ему для спасения. Он лучше в это время почитает или в храм лишний раз сходит, или что-то полезное сделает, потрудится, кому-то милость или помощь окажет.

Жизнь у такого человека бывает уже другая. И словесные способности выражать свои мысли мы тогда тоже будем использовать не для того, чтобы кого-то осуждать, чтобы болтать о не нужном, о мирском, о суетном. А будем эти способности употреблять на то, чтобы приносить пользу. Как сказано у апостола: «Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим». И еще сказано: «Слово ваше да будет всегда во благодати солью растворено». Но вот это все доброе внешнее должно основываться на смиренном сознании. Именно только на этом, на смиренном сознании, а не потому, что мы все должны делать, чтобы быть хорошими, исправными, лучше других. Не для этого, а потому что это не наше. Мы не имеем никакого права распоряжаться по своей воле тем, что нам дал Бог.

Вот поэтому мы должны всячески следить за каждым своим словом, за мыслью, отсекая всякую мечтательность. Есть время, когда не нужно о чем-то размышлять, часто мы мечтаем. Нельзя это делать. Нужно молиться, богомыслить, беседовать о добром. И если мы так будем посвящать время с этим познанием, постепенно в нашем сердце у нас будет созревать чувство, что мы действительно без Бога ничто, без Божьей помощи ничего доброго у нас не будет. Потому что с этими мыслями сознание того, что без Божьей помощи ничего не можем, будет углубляться. И вот это смиренное сознание и даст возможность в нас действовать благодати, как мы сегодня слышали в апостольском чтении: « Плод же духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

Наш преподобный Макарий конечно это имел во всей полноте. Но он не мнил о себе, что это его качества, а видел в этом действующую в нем силу Божию. Именно это видение не приписывать себе дало возможность благодати Божьей действовать в нем. А мы люди гордые...

Дорогие о Господе братья и сестры, вот многие сюда приехали, кто-то здесь живет, молить наших преподобных старцев, чтобы они дали нам духовную мудрость всегда об этом помнить, всегда взращивать в себе смиренное мудрование. И благодаря этому мы уподобимся искусному и мудрому строителю, который с меньшими скорбями, даже может быть с меньшими усилиями, как Лествичек сказал: ни бдех, ни постився, на земле не лежав, но смирився, и спасе мя Господь». Аминь.

Иеромонах Нил (Парнас)