Аудио-трансляция: Казанский Введенский

По­мыс­лы сту­жа­ю­щие и бес­по­ко­я­щие име­ют мно­гое раз­ли­чие: при­лог, или при­ра­же­ние по­мыс­ла, не име­ет гре­ха, но есть ис­кус на­ше­го са­мов­лас­тия, к че­му оное прек­ло­ня­ет­ся – к ним ли, или к соп­ро­тив­ле­нию им, а ког­да бы­ва­ет сос­ло­же­ние и со­че­та­ние с оны­ми страсть­ми, счи­та­ет­ся гре­хом и под­ле­жит по­ка­я­нию. Не в си­лах бу­ду­чи са­ми про­ти­вить­ся оным, долж­но при­бе­гать к Бо­гу, по­вер­гать свою не­мощь и про­сить Его по­мо­щи, про­сить и Ма­терь Бо­жию о по­мо­щи на оные. Ког­да кто одо­ле­ва­ем бы­ва­ет по­мыс­ла­ми, то это знак, что пред­ва­ри­ла гор­дость, и по­то­му на­доб­но чрез оные бо­лее сми­рять­ся.

прп. Макарий

Что мрач­ные мыс­ли не­ред­ко бес­по­ко­ят вас, не сму­щай­тесь, ибо мрач­ные мыс­ли, как осен­ние об­ла­ка, од­ни за дру­ги­ми на­хо­дят и за­тем­ня­ют свет, но они и про­хо­дят, и не­бо ос­та­ет­ся чис­то и при­ят­но. Так и мыс­ли на­ши поб­ро­дят, поб­ро­дят по бе­ло­му све­ту, и ум уся­дет­ся на сво­ем мес­те, тог­да и ти­хо, и ве­се­ло бы­ва­ет на ду­ше. А уму на­ше­му от ски­та­ния се­мо и ова­мо мно­го спо­со­б­ству­ет крат­кая, но час­то пов­то­ря­е­мая мо­лит­ва Ии­су­со­ва, к ко­то­рой да­руй вам Гос­по­ди при­об­рес­ти на­вык, и тог­да яс­ные дни нас­та­нут для вас.

прп. Антоний

Ох­ра­нять свою ду­шу от по­мыс­лов – это труд­ное де­ло, зна­че­ние ко­то­ро­го да­же не­по­нят­но лю­дям мирс­ким. Не­ред­ко го­во­рят: за­чем ох­ра­нять ду­шу от по­мыс­лов? Ну, приш­ла мысль и уш­ла, че­го же бо­роть­ся с нею? Очень они оши­ба­ют­ся. Мысль не прос­то при­хо­дит и ухо­дит. Иная мысль мо­жет по­гу­бить ду­шу че­ло­ве­ка, иной по­мысл зас­тав­ля­ет че­ло­ве­ка вов­се по­вер­нуть на жиз­нен­ном пу­ти и пой­ти сов­сем в дру­гом нап­рав­ле­нии, чем он рань­ше шел. Свя­тые от­цы го­во­рят, что по­мыс­лы есть от Бо­га, по­мыс­лы от се­бя, т.е. от сво­е­го ес­те­ст­ва, и по­мыс­лы от бе­сов. Для то­го, что­бы раз­ли­чать, от­ку­да при­хо­дят по­мыс­лы, вну­ша­ют­ся ли они Бо­гом, или враж­деб­ной си­лой, или про­ис­хо­дят от ес­те­ст­ва, тре­бу­ет­ся ве­ли­кая муд­рость.

прп. Варсонофий

Собор всех святых в Оптиной пустыни просиявших преподобных, мучеников и исповедников

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Дорогие о Господе братья и сестры, мы сегодня должны от всей души возблагодарит Господа, что в сей святой день, в сей величайший наш оптинский праздник в память собора всех наших святых сподобил нас присутствовать на Божественной Литургии в этом храме, в котором почивают мощи семи наших великих оптинских старцев.

Каждый из нас не сам пришел в храм. Его привел Господь, но не без нашей воли, не без нашего сознания, не без нашей нужды, крайней нужды в Нем, в нашем Спасителе, во враче наших душ и телес, в подателе вечной жизни всем нам, ради которой мы созданы и к которой мы с вами стремимся всеми силами нашей души. И вот мы сегодня, придя в церковь и молясь, просим, чтобы Господь по молитвам наших великих старцев умудрил нас к проведению духовной жизни, чтобы жизнь наша была не в стяжании тленного серебра и злата, но в стяжании единого на потребу, ради которого мы здесь и существуем. Об этом труде Господь сказал так: «Иже не собирает со Мною, расточает» (Мф. 12, 30). А что собирает? Что мы должны собирать? Ясно, как говорят святой Серафим Саровский, мы должны едино искать — это благодать Святого Духа.

Но вот этот труд собирания, он совсем не простой. Он, во-первых, требует великого самоотвержения. «Аще кто хощет по Мне ити, – сказал Господь, – да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф. 16, 24). Но вместе с тем духовный этот труд требует духовной мудрости. А вот этого нам не достает особенно. Мы постоянно заблуждаемся в наших словах, решениях, поведении. Мы на самом деле ищем не того, что нужно искать, а ищем ложного, суетного, страстного, самолюбивого, властолюбивого гордого тщеславного. То есть ищем того, что находится пока в нашем сердце неочищенном, и что наше сердце требует по нашему самолюбию. И чтобы нам понять. Конечно, мы читаем Святое Евангелие, читаем апостольские послания, читаем святых отцов. Но порой мы не вполне понимаем читаемое нами. Мы не волне правильно понимаем, что нам повелевает Господь и святые отцы. И вот по милости Божьей, промыслу Божьему, благодати Божьей в нашей обители в двух прошлых веках, начале XIX-XX веков, здесь был создан особый полный сад, в котором процвели великие премудрые Оптинские старцы, к которым вся российская страна притекала с вопросом: как жить и как спасаться. С этим же вопросом приходим и мы, и этот вопрос нас интересует в первую очередь.

Но сначала давайте немного размыслим, как люди могли, будучи как и мы все раньше, как наши святые старцы сподобились стяжать вот эту духовную Божью силу, которой они и свершали свой спасительный труд. Как это произошло? В одну очень важную тайну старчества нам открывает наш преподобный Нектарий Оптинский. Его святые мощи находятся в Введенском Соборе. Вот эту тайну больше почему-то не сообщает нам никто. Эти слова своего рода духовно уникальны. Он говорит следующее: Старец не может никому помочь иначе, как только если он душевную боль человека, его скорбь возьмет на себя, на свою душу. Я в начале монастырской жизни наблюдал, как наши духовники принимают и сколько к ним народа приходит. И уже в душе двигалась какая-то зависть, думалось, вот как здорово людям можно помогать. Но потом стало все понятно, какой это труд. Вот как обычный священник может сказать. Конечно, стараешься всей душой быть с этими людьми, которые к тебе приходят. Но силы заканчиваются. Пройдет каких-то четыре часа, и силы заканчиваются. Нет уже больше внутренних потенциалов, чтобы даже сочувствовать людям. Сидишь уже бесчувственный, желая поскорее уйти. Устал, не могу. К чему это? Конечно, это недостаток благодати по гордыне, по эгоизму и по всем прочим страстям. Священник обычный не может принять боли другого человека в свою душу. Нет у него на это сил. А отец Нектарий объясняет, что иначе помочь нельзя.

И вот как мы знаем, сколько народа приходило в этот святой храм к старцу Анатолию. С раннего утра до поздней ночи он принимал здесь людей. И это были не десятки, а сотни людей. Они уходили от него утешенными, ободренными, вразумленными, а порой и исцеленными от разных недугов. И вот отец Нектарий описывает, как проходит процесс этого приема людей: «Старец каждого человека принимает своим сердцем, берет его боль. И с каждым человеком эта боль возрастает все больше и больше, пока становится невыносимой даже для такого, как старец. И тогда приходит Божья благодать и рассыпает гору скорби как горсть осенних листьев».

Из этих слов, что нам становится ясно? Ведь и сейчас усилиями присно нами поминаемого блаженно почившего памяти Венедикта в нашей обители устроено и сейчас продолжается дело старчества, дело духовного окормления. Сейчас есть так называемые старцы, которые стараются как-то руководить более младшей братией. Но видя с вое состояние, свою удаленность от божественной любви, свою гордыню и эгоизм, и другое страсти, конечно, приходится признавать, что помышлять о т ом великом благодатном спасительном уровне, которым обладали старцы, ясно, что не приходится. И поэтому каждому из нас надо знать свое место. Эгоизм, тщеславие, самолюбие, гордыня – все это присутствует в нашем состоянии, и мы с этим должны бороться. И по жизни видишь, что Господь постоянно посылает человеку то, чего он не хочет, какие-то беды, несчастья, какие-то несообразности, несправедливости. Такой человек молится, просит Господа избавит его от скорби, изменить как-то то, что ему не нравится. Это прошение, как в Священном Писании написано, что просите и не получаете, потому что зле просите. Тут не в том плане, что просим не материальных благ, а избавление от скорби. Но эта скорбь порой бывает продолжительна и своим действием спасительна. Ведь Господь ясно сказал: «Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

И вот если бы нам кто-то помог еще разобраться о причинах наших внутренних скорбях. Ведь причина любой скорби это только и столько наше духовное состояние. Другой причины не существует. Наши страсти, наше самолюбие, саможаление, эгоизм и гордыня – это все единственная причина того, что мы скорбим. Если бы мы были как наши великие старцы, мы бы за все благодарили. Вспомним того же старца Анатолия. Наступили страшные времена гонений. Оптина во всем нуждалась. Было холодно, в кельях жили с выбитыми окнами, не было почти совсем пищи. Старец пребывал в молитве и много трудился, отвечая на письма духовных чад, которые ему приходили в большом количестве. Затем его вызвали в ГПУ. Его везли, ему было плохо, его рвало. Затем из-за рвоты его отвезли в больницу. Там врач сказал, что у него тиф. Он его обрил. Обрил бороду и волосы на голове. Затем он извинился, сказал, что ошибся и отпустил. И возвратившись в обитель, хотя его внешне мало кто узнавал, потому что все обрили, отец Анатолий был радостен, благодушен, благодарил Господа и говорил: какие там добрые люди, какие они благожелательные. У него не было ни смущения, ни осуждения, и никакого даже огорчения.

Вот о чем это говорит? Что человек попрал свое «я», попрал свое. Ведь не случайно в Священном Писании написано, заповедано: «Никто своего си да ищет, но еже ближнего кийждо» (1Кор. 10, 24). Мы знаем заповеди из Священного Писания и говорим: ну как же мы можем это сделать, как мы можем отвергнуться себя и сделать что-то для другого, когда мне самому это нужно. Вот действительно не можем, плохо у нас получается. Но Господь нам помогает, посылая скорби, болезни и другие разного рода нежелательные обстоятельства, которые мы должны терпеть, понимая, что этими скорбями благодать Божия, когда мы их терпим с благодарением, сжигает наши страсти. Вот это нам надо запомнить.

У нас есть горячее желание, у всех, найти себе хорошего духовника, который бы нас вел в духовной жизни. Святитель Игнатий предостерегает против этого. И мы должны понимать, что, во-первых, если мы найдем духовного наставника, он должен быть смиренным, то есть воистину не вменяющим себя ни во что, и опирающимся даже не на свои слова, а на творения святых отцов, приводящих их в ответ. Так делали наши великие старцы не потому, что сами не могли сказать, а потому, что не хотели показать, что говорят от себя, от своего опыта, от своей богопосвященности, которая у них была и которую мы не имеем. Поэтому смирение, самоотвержение, борьба с собственным эгоизмом – это есть признаки духовника, которому можно доверять.

И вот мы сегодня молим Оптинских старцев, хотя трудно сейчас, конечно, с духовным руководством, чтобы они были нашими духовными путевождями ко спасению. Молим их, чтобы они нам, плавающих и заблудших, не дали погибнуть, не оставили нас, но направили к тихому пристанищу вечного спасения, в котором мы с Господом, Божьею Матерью, со всеми ними пребудем во веки веков.

Аминь.

Иеромонах Нил (Парнас)