Суббота Светлой седмицы Преподобного Варсонофия Оптинского
Христос Воскресе! Помимо Светлой седмицы мы сегодня празднуем день памяти преподобного Варсонофия, старца Оптинского, почившего в тринадцатом году. Старец Варсонофий – один из удивительных старцев из Оптинского старчества. Его жизненный путь несколько отличается от пути других старцев, которые пришли, как правило, в молодости или в юности в Оптинскую обитель и всю жизнь провели здесь. Преподобный старец Варсонофий 46 лет прожил в миру, достиг звания полковника, имел огромный жизненный опыт, богатый разными историями, встречами с необычными людьми. Этот опыт касался, конечно же, в первую очередь, опыта веры. Опыта веры в мире, который во время его жизни, в конце XIX, в начале XX века, практически перестал верить во Христа. Особенно образованная часть общества считала чем-то чудным, чем-то ненормальным, когда кто-то проявлял живую, горячую веру.
И вот, читая духовные беседы преподобного старца Варсонофия, поражаешься вот этому его дару веры. Вообще, можно сказать, что его беседы, они способствуют тому, что дух наш оживает. Мы начинаем веровать сильнее и живее. Нам именно не хватает таких вот, зачастую, историй, такого личного опыта какого-то умудрённого человека, который всю жизнь провёл в вере, не уклонился от заповедей Христовых, и может этот опыт донести до простых людей. Таким и был преподобный старец Варсонофий.
Но вот если человек может без пищи прожить несколько недель, без воды – несколько дней, то без воздуха человек не может прожить и нескольких минут. И вот вера – это подобие вот этого невидимого воздуха, которым мы все с вами дышим, благодаря которому мы вообще живём, и существуем, и двигаемся (ср. Деян. 17:28). Вера лежит в основе всей нашей благочестивой христианской жизни, всех наших добродетельных поступков. Без веры наша жизнь во Христе, наше благочестие усыхает, становится формальным, становится следованием букве, а не духу (ср. 2Кор. 3:6).
Господь перед Своими Крестными страданиями говорил о том, что пошлёт апостолам Духа Святаго. И дальше говорит замечательные слова. Говорит, что «…Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин. 16:8-9). Он больше ничего не добавил, не перечислял конкретных грехов. Он назвал главный грех, корень всех грехов, всего злочестия – это отсутствие веры. И мы с вами, пребывая в этом храме, пребывая в Церкви Христовой, часто обманываемся, легкомысленно полагаем, что вера в нас присутствует как нечто само собой разумеющееся. Раз мы в храме, раз мы участвуем в Таинствах, то, разумеется, мы эту веру имеем. Как часто мы с вами обманываемся! Как часто враг, потихоньку действуя в нас через видимый этот мир, увлекая нас в предприятия этого мира, постепенно умаляет в нас веру, крадёт её, а мы и не замечаем этого.
Преподобный Варсонофий говорил, что сейчас возникло большое количество джентльменов, которые великодушно, красиво говорят, философствуют о мире, о жизни, о человеке, и постепенно крадут у человека его веру, самое ценное, что у него есть. Крадут этот невидимый воздух для жизни, для дыхания, без которого мы превращаемся в гробы, которые внешне красны, а внутри полны всякой нечисти, зла, зависти, рвения, непокорства, непослушания (ср. Мф. 23:27).
У Достоевского в «Братьях Карамазовых» есть легенда о Великом инквизиторе. И вот Великий инквизитор обращается там ко Христу с такими словами. Он говорит Ему, что Ты пришёл к людям с непонятной свободой. Вместо древнего, твердого закона Ты принёс им какую-то непонятную свободу. И не восхотел, чтобы люди пошли за Тобой, следуя Твоему авторитету. Ты не захотел превратить камни в раскалённой пустыне в хлеб. Ты не захотел, ибо правильно рассудил, что какое же это послушание, если оно куплено хлебами.
И вот эти три искушения в пустыне, они в себе совокупляют всю историю человеческого рода, все метания человеческого духа от веры к неверию. До конца существования человечества, существования этого мира, они показывают те пути, которыми враг, дьявол отнимает у христианина веру.
И вот первое искушение – искушение хлебами. Дьявол предлагал Христу сотворить из камней хлеб (ср. Мф. 4:3), чтобы покорная толпа, следуя этому чуду, этому насыщению, устремилась за Ним и признала Его владыкой и царём. И далее, когда Господь всё-таки действительно насыщает пять тысяч человек хлебами, насыщает не потому, что желает их подавить Своим авторитетом, а потому, что они были голодны, потому что они в течение нескольких суток ходили с Ним в пустыне, слушали Его учение и, не желая, чтобы они ослабели в пути, Он приказывает апостолам накормить их. И когда те говорят, что нет у нас хлебов, чтобы накормить такую толпу, тогда Он по милосердию Своему насыщает чудесным образом пятью хлебами эту многотысячную толпу. И после этого люди идут за Ним, но Он обличает их и говорит: «…Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26). И в другом месте Он говорит, что они насытились хлебами, и сказано, что они хотели нечаянно сделать Его царём (ср. Ин. 6:12, 15). Таков авторитет вот этого чуда, преложения камней в хлебы. И желал дьявол положить в основание вот это покорство человечества Христу. Но Христос желал и желает от нас свободной любви, свободной веры, которая не подчиняется неким внешним чудесам.
И до сего дня вот это искушение хлебов действует на всех – и на верующих, и на неверующих. Мы в первую очередь желаем благополучия, хлебов. Ибо хлеба – это не только пища физическая, это и все те блага, которых мы желаем с вами: комфорта, удачи, успехов в жизни, преуспеяния, денег, здоровья. Это всё есть хлеба. И Господь отражает это искушение, говоря, что «…не хлебом одним будет жить человек…» (Мф. 4:4). Господь обещает нам в этой жизни скорби, страдания. Он говорит: «…В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Господь обещает, что «…все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12). Господь отвергает этот соблазн. И что же Он предлагает нам? Страдания, скорби. А человек возвращается, возвращается в этот Египет, из которого изошёл, желает похлёбок, мяса, желает благополучия. И вот первый соблазн, который действует и умаляет веру в нас, заключается в том, что мы желаем житейского благополучия, мира, спокойствия. Мы ждём этого от Бога и сейчас, когда молимся и к Нему обращаемся. Желаем здоровья, желаем, чтобы у нас была хорошая работа, чтобы наши все родные обратились ко Христу, чтобы нас почитали, уважали за наши добродетели, хотя они очень малы. И ничего этого Господь нам не даёт. И таким образом умаляется в нас вера, ибо мы не получаем того, чего втайне души желаем. И постепенно мы перестаём часто ходить в храм, перестаём молиться. Ибо по-настояшему желаем не Христа, а тех житейских условий, того благополучия, вот этих хлебов, которые Господь отказался дать ещё в Иудейской пустыне.
И второе искушение, когда дьявол поставил Его на крыле церковного храма и сказал: «…Бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4:6; ср. Пс. 90:11-12). Это искушение чудом. Ибо человечество желает от Христа чудес. Как в Древнем Риме народ желал хлеба и зрелищ, так и человек желает, помимо хлебов, когда он сыт, когда он благополучен, желает нечто, что поразит его ум, поразит его душу, желает чудес, за которыми он смог бы покорно, безропотно пойти. Но Господь отвергает и это чудо. А мир предлагает своё. Мир предлагает чудеса науки и техники, предлагает современные научные достижения, показывает: «Вот, смотри, мы познали силу атома, мы летаем на самолётах, которые тяжелее воздуха, мы устремились в космос. Неужели ничто это не доказывает, что Бога нет, что человек сам хозяин своей судьбы? Раз мы можем объяснить тайны природы, то значит, мы правы, когда говорим, что Бога нет». И вот второй соблазн, который мир предлагает сегодня нам – это искушение вот этими чудесами внешними, науки, техники, современной культуры, предлагает нам их, закрывает нам глаза, душу вот этим блеском, этой мишурой, этой роскошью современных достижений человека, того, как он преобразил природу, великолепных городов, машин, телефонов, интернета. Это то чудо, которое сегодня предлагается нам вкушать вместо того чуда, которое Господь отказался совершить. Но это ложь, потому что Господь не совершает чуда для всех. Ибо иудеи искали от Него знамения, а Господь сказал: «Не дастся вам знамения» (ср. Мф. 12:39). Господь совершает в жизни каждого человека Свои чудеса, маленькие, невидимые для другого человека, чудеса промыслительных действий Десницы Божией, чудеса любви Божией. Любой человек – и верующий, и неверующий – имеет в своей жизни такие чудеса. Но неверующий спешит, стремится объяснить их естественными законами, случайностью, объяснить, исходя из науки, из современной философии. А верующий устремляется разумом и душою к тому, что он увидел в своей жизни, и верует, рискует веровать в то, что это есть явление Божественной Силы в его жизни. И верующий, и неверующий находятся в одинаковом состоянии. Верующий точно так же рискует веровать. Если бы чудо подавляло, если бы чудо было стопроцентно, то человек веровал бы не по своей воле, а по принуждению. Могущественное чудо, которое не оставляет никакого выбора, уничтожает, упраздняет всякую веру. И Господь не даёт нам такие чудеса. Он даёт нам маленькие чудеса, светлые состояния, какие-то случайности, какую-то помощь, которая неожиданно приходит в ответ на наши какие-то тайные молитвы, воздыхания, чудо преображения души нашей, чудо общения с нашими ближними, любви. Эти чудеса случаются в жизни каждого, и каждый из нас поставлен в ситуацию веровать им или нет.
Поэтому Господь и говорит, что Дух Святой придёт и обличит мир «о грехе, что не веруют в Меня» (Ин. 16:9). Ибо неверие – это сознательный грех. Человек находится как бы посередине между верой и неверием. Куда склонится чаша его помыслов? Куда склонится его душа? Захочет ли он веровать этим вещам или нет? И каждый выбирает своё. И поэтому каждый неверующий человек, он не безгрешен. Его неверие – это не есть стечение обстоятельств. Это не есть некая жизнь неудачная, без Бога. Это не есть причина того, что его не воспитали в вере. Это его личный выбор. Это всегда его личный выбор. Он может попробовать веровать, он может рискнуть веровать вопреки тому, что говорит мир. Он может послушаться заповедей Божиих, но он не слушается, не хочет этого, потому что Бог ему просто не нужен. Потому что у него есть свои идолы, которым он кланяется: идолы успеха, преуспеяния, славы, богатства. Это устраивает его. Он не хочет рисковать. Как говорят сейчас, не хочет выходить из зоны своего комфорта. Его всё устраивает. И поэтому он придумывает себе, почему не следует веровать, почему Бога нет. Он слушает тех лжеучителей, которые утверждают, что Бог не существует.
И вот третье искушение, которое Христос понёс в пустыне, которое отверг – это искушение, когда дьявол предложил Ему царства мира сего (ср. Мф. 4:8). Он [дьявол] сказал: «…Ибо она [власть] предана мне…» (Лк. 4:6). «Поклонись мне, и я дам их тебе [царства]» (ср. Мф. 4:9). Дьявол солгал. И Господь потом в разговоре с Пилатом пояснил, в чём ложь. Ибо Пилат тоже сказал, что почему не отвечаешь мне, ибо я могу убить Тебя. А Господь сказал, что «…ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Ин. 19:11). И вот дьявол – лжец, лжец искони (ср. Ин. 8:44). Но мир современный, он действительно искушает нас вот этим третьим искушением. Он показывает нам царства, великолепные современные царства, воздвигнутые безбожным человечеством, царства науки, техники, культуры, искусства, литературы, показывает и говорит: «Вот эти все великолепные царства достигнуты без Бога. Всё, что ты видишь в современной человеческой цивилизации – это всё без Бога. Без Бога можно жить, можно получать удовольствие, наслаждаться. Без Бога есть много интересов. Бог тебя связывает. Я отдам тебе все эти царства, только поклонись мне». И человек часто отвращает свой разум, око своего ума именно в сторону этих царств, этого человеческого великолепия, этой человеческой цивилизации, которая есть ничто иное, как Вавилонская башня. Человек обращается к своим близким, которые говорят ему: «Ну мы тоже добродетельны, мы тоже знаем, что не надо убивать, что не надо красть, мы тоже милосердны. Мы можем жить и быть добродетельными без Твоего Бога. Зачем Он нам? Мы гуманисты, мы стараемся накормить голодных, мы стараемся обучить, дать образование невежественным. Мы делаем добра больше, чем ты. Зачем ты нам нужен?» И вот искушение царством земным, царством, которому христианин тоже призывается поклониться. Оно точно так же, как и первые два искушения, веру уничтожает, упраздняет.
Человек современный, он двоевер. Он верует и Богу, и миру. Он жалуется на исповеди, что ему не удаётся победить страсти, что у него не получается поститься, у него не получается в среду и пятницу соблюдать пост. Он называет причиной этого немощь, окружение, воспитание, невозможность преуспеть в мире, если жить по христианским заповедям. Но причина этого всегда одна – неверие. Неверие делает человека слабым. Господь в Евангелии говорит: «…Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет…» (Мф. 17:20). И когда приходит отец бесноватого отрока и говорит: «…Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк. 9:22). А Господь отвечает: «…всё возможно верующему» (Мк. 9:23). И человек в ответ восклицает: «…Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24).
Мы с вами всегда стоим на грани между верой и неверием. Даже святые испытывали иногда нахождение мрачных помыслов, жутких сомнений, которые опаляли их, словно внутренним геенским огнём, и пугались этого, чувствовали Богооставленность в определённые моменты своей жизни. И каждый из нас, он должен, по слову апостола, постоянно исследовать свою душу, исследовать, действительно ли он живёт в вере (ср. 2Кор. 13:5). Или вера давно уже испарилась, а остался только некий скелет, осталось только внешнее. Ибо Церковь она успособляет этому. Человек ходит в храм, исповедуется, причащается, и вроде бы всё в порядке. А на самом деле уже ничего не осталось. Человек движется как автомат, не вникая в себя, не глядя в свою душу, в своё сердце.
Архимандрит Рафаил (Карелин) как-то рассказывал про одну грузинскую старицу, к которой пришёл философ, то есть человек, который преподаёт философию и всю жизнь занимается поиском истины с помощью человеческих построений, с помощью человеческой философии. И вот он задал ей вопрос, который задают все философы. Он спросил её: «Что есть истина и как истину найти?» Она посмотрела на него и сказала: «Живите по Истине и обретёте Истину». То же самое можно сказать про веру. Как обрести веру, если мы видим, что она у нас умалилась? Живите по вере, и вера в вас умножится. Многие полагают, что сначала вера, а потом жизнь по вере. Но нет, эти вещи идут параллельно, руку об руку. Человек обретает веру не потому, что она сваливается на него с неба, не потому, что Господь вложил в сердце его веру, а потому, что он рискует, потому что на какие-то явления Божественной помощи, на какие-то необычные случаи, человек рискует верить. Человек делает шаг к Богу, два шага, а Господь делает десять шагов в ответ. И восполняет Своей силой человеческую немощь, человеческое неверие.
Вот мы с вами должны постоянно об этом помнить, постоянно упражняться в том, чтобы вращать в уме вот эти истины Божественной Силы, Святого Евангелия, тех изречений, тех замечательных историй, которыми полны наши патерики, наши отечники, которые можно в изобилии обрести в житиях святых отцов, подвижников христианской Церкви.
Христос Воскресе!